王心齋語錄--王心齋--泰州學派

王心齋語錄--王心齋--泰州學派
王心齋語錄(王艮)

按語：此《王心齋語錄》選自日本 永嘉元年 和刻本《王心齋全集》，原本分上、下，分別為
《全集》卷二、卷三。

語錄上

《大學》言平天下在治其國，治國在齊其家，齊家在修其身，修身在正其心，而正心不言在
誠其意，誠意不言在致其知，可見致知、誠意、正心，各有工夫，不可不察也。

《中庸》「中」字，《大學》「止」字，本文自有明解，不消訓釋。「喜怒哀樂之未發謂之
中」、「中也者，天下之大本也」，是分明解出「中」字來。「於止，知其所止」、「止仁
」、「止敬」、「止慈」、「止孝」、「止信」，是分明解出「止」字來。

天下之學，惟有聖人之學好學：不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之
學，便不樂。

「不亦悅乎」，「說」是心之本體。

「志於道」，立志於聖人之道也。「據於德」，據仁義禮智信，五者，心之德也。「依於仁
」，仁者善之長，義禮智信皆仁也，此學之主腦也。「游於藝」，多識前言往行，以畜其德
也。

大人者，正己而物正者也。故立吾身以為天下國家之本，則位育有不襲時位者。

「致中和，天地位焉，萬物育焉」，不論有位無位，孔子學不厭而教不倦，便是位育之功。

學是愚夫愚婦能知能行者。聖人之道，不過欲人皆知皆行，即是位天地育萬物把柄。不知此
，縱說得真，卻不過一節之善。愚夫愚婦與知能行便是道，與鳶飛魚躍同一活潑潑地，則知
性矣。

戒慎恐懼莫離卻不睹不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：人性上不可添一物。

論道理若只得一邊，雖不可不謂之道，然非全體也。譬之一樹，有見根未見枝葉者，有見枝
葉未見花實者，有見枝葉花實卻未見根者，須是見得一株全樹始得。

不執意見，方可入道。

學講而後明，明則誠矣。若不誠，只是不明。

孔子雖天生聖人，亦必學詩、學禮、學易，逐段研磨，乃得明徹之至。

知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。

「若能握其要，何必窺陳編」，白沙之意有在，學者須善觀之。《六經》正好印證吾心，孔
子之時中，全在韋編三絕。

人之天分有不同，論學則不必論天分。

體用不一，只是功夫生。

天行健，通乎晝夜之道而知，故知行合一。

學者有求為聖人之志，始可與言學。先師常云：「學者立得定，便是堯舜文王孔子根基。」

學者初得頭腦，不可便討聞見支撐，正須養微致盛，則天德生道在此矣。六經四書，所以印
證者也。若功夫得力，然後看書，所謂溫故而知新也。不然，放下書本，便沒功夫做。

塵凡事常見俯視無足入慮者，方為超脫。今人只為自幼便將功利誘壞心術，所以夾帶病根，
終身無出頭處，日用間毫釐不察，便入於功利而不自知，蓋功利陷溺人心久矣。須見得自家
一個真樂，直與天地萬物為一體，然後能宰萬物而主經綸。所謂樂則天，天則神。學者不見
真樂，則安能超脫而聞聖人之道？仁者安處於仁，而不為物所動，智者順利乎仁，而不為物
所陷。仁且智，君子所以隨約樂而善道矣。

齋明盛服，非禮不動，一時具在，便是立志用功。

誠意、忠恕、強恕、致曲，皆是立本功夫。

容得天下人，然後能教得天下人。《易》曰：「包蒙吉。」

善者與之，則善益長；惡者容之，則惡自化。

一友論及朋友之失，先生曰：「爾過矣，何不取法君子？見不賢而自省之不暇，那有許多功
夫去較量人過失！」

若說己無過，斯過矣；若說人有過，斯亦過矣。君子則不然：攻己過，無攻人之過，若有同
於己者，忠告善導之可也。

先生於眉睫之間省覺人最多。學者有積疑，見先生，多不問而解。有學者問放心難於求，先
生呼之，即起而應，先生曰：「而心見在，更何求心乎？」有別先生者，以遠師教為言，先
生曰：「塗之人皆明師也。」得深省。

百姓日用條理處即是聖人之條理處。聖人知便不失，百姓不知便會失。

教子無他法，但令日親君子而已，涵育薰陶，久當自別。

古人定省，謂使親安妥而常定省之，非必問於親而後謂之定省也。文王朝於王季日三，亦只
問安否，於內豎而已。

學者指摘舉業之學，正與曾點不取三子之意同。舉業何可盡非，但君子安身立命不在此耳。

即事是學，即事是道。人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本，而非學也。夫子曰：「吾豈■
（左『誇』右『包』）瓜也哉，焉能系而不食？」

愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學無止法。

「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸身，不怨勝己者」，正己而已矣。「君子之行有不得者
，皆反求諸己」，亦惟正己而已矣。故曰：「不怨天，不尤人。」

「愛之欲其生，惡之欲其死」，性情之正，非惑也。既欲其生，又欲其死，中無定主，抱不
決之疑，方是惑。

「無為其所不為，無慾其所不欲」，只是致良知便了，故曰：「如此而已矣。」

「大德不逾閒」，守經之謂也。「小德出入」，行權以正其經也。

「人心惟危」，人心者，眾人之心也。眾人不知學，一時忿怒相激，忘其身以及其親者有矣
，不亦危乎？「道心惟微」，道心者，學道之心也。學道則戒慎不睹，恐懼不聞，有不善未
嘗不知，知之未嘗復行，見幾微也。

經所以載道，傳所以釋經。經既明，傳不復用矣，道既明，經何必用哉？經傳之間，印證吾
心而已矣。

「將上堂，聲必揚之」，仁之用也。故曰：「經禮三百，曲禮三千，無一事而非仁。」

一友初見，先生指之曰：「即爾此時就是。」友未達，曰：「爾此時何等戒懼，私慾從何處
入？常常如此，便是允執厥中。」

孟子道性善，必稱堯舜，道出處，必稱孔子。

隱居以求其志，求萬物一體之志也。

社稷民人固莫非學，但以政為學最難，吾人莫若且做學而後入政。

「君子之欲仕」，仁也；「可以仕則仕」，義也。大人之事畢矣。孟子曰：「惟大人為能格
君心之非。」孔子曰：「沽之哉，沽之哉！我待價者也。」待價而沽，然後能格君心之非。
故惟大人，然後能利見大人。

當屯難而乘馬班如者，要在上有君相之明。求而往，明也。「女子貞不字，十年乃字」，相
時耳，此君子出處之節也。

孔子謂期月三年，孟子謂五年七年之類，要知聖賢用世，真實步步皆有成章，定應毫髮不差
。

陰者陽之根，屈者伸之源，屯卦初爻，便是聖人濟屯起手處。曰「利建侯，只是樹立朋友之
義。」

卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁，即求而往，明也。「國有道，不變塞焉」，即女子貞不字
。

聖人經世，只是家常事，唐虞君臣，只是相與講學。

禘之說，正不王不禘之法也。知不王不禘之法，則知君臣上下，名分秩然，而天下之治，誠
如示掌之易矣。

刑所以弼教者也，故不教而殺謂之虐。古之時，百工信度，故數罟不入污池。凡宮室器用，
一切皆有制度，百工惟信而守之，莫或敢作淫巧以取罪戾。故人將越度，而工不敢為，所以
令易行而禁易止也。

或言為政莫先於講學，先生曰：「其惟聖德乎！僚友相下為難，而當道責備尤重。《易》曰
：『莫之與，則傷之者至矣。』其必曰：官，先事信而後言，可也。」

孔子曰：「諫有五，吾其從諷諫乎？」諷字從風，其入也微。事君有三：君有可諷不不（此
「不」當為「可」之訛）諷，君有可諫不可諫，君有可犯不可犯。匪石之貞，不可與幾，無
罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。可與幾也，去而不失吾君臣之義。可
與存義也，故女樂去幾也。燔肉行，存義也。

知此學，則出處進退各有其道：有為行道而仕者，行道而仕，敬焉、信焉、尊焉，可也。有
為貧而仕者，為貧而仕，在乎盡職會計，當牛羊茁壯，長而已矣。

仕以為祿也，或至於害身，仕而害身，於祿也何有？仕以行道也，或至於害身，仕而害身，
於道也何有？君子不以養人者害人，不以養身者害身，不以養心者害心。

吾身猶矩，天下國家猶方，天下國家不方，還是吾身不方。

先生每論世道，便謂自家有愧。

學者但知孟子辨夷之告子有功聖門，不知其辨堯舜孔子處，極有功於聖門。

康節極稱孔子，然只論得孔子元微處，至其易簡宗旨，卻不曾言。

堯舜禹相傳授受曰：「允執厥中。」此便是百王相承之統。仲尼祖述者，此也。然宰我曰：
「以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。」子貢曰：「自生民以來，未有夫子也。」有若曰：「自
生民以來，未有盛於孔子也。」孟子亦曰：「自有生民以來，未有孔子也。」是豈厚誣天下
者哉？蓋堯舜之治天下，以德感人者也。

故民曰：「帝力何有於我哉？」故有此位乃有此治
。孔子曰：「吾無行而不與二三子者，是某也。」只是學不厭，教不倦，便是致中和，位天
地、育萬物，便做了堯舜事業，此至簡至易之道，視天下如家常事，隨時隨處無歇手地。故
孔子為獨盛也。先師嘗有精金之喻，予以為孔子是靈丹，可以點石成金，無盡藏者。

舜自耕稼陶漁以至為帝，無非取諸人者。孔子則自不暇耕稼陶漁，無非取諸人者，故曰：「
吾無行而不與二三子者，是某也。」

舜於瞽叟，命也。舜盡性，而瞽叟底豫，是故君子不謂命也。陶淵明言：「天命苟如此，且
盡杯中物。」便不濟。孔子之不遇於春秋之君，亦命也。而周流天下，明道以淑斯人，不謂
命也。若天民則聽命矣。故曰：「大人造命。」

「文王望道而未之見」，「道」如「魯一變至於道」之「道」，視民如傷，故望天下於道也
。「見」如「豈若於吾身親見」之「見」。當紂之亂，故卒未之見也。

微子之去，知幾保身，上也。箕子之為奴，庶幾免死，故次之。比干執死諫以自決，故又次
之。孔子以其心皆無私，故同謂之仁，而優劣則於記者次序見之矣。

貴戚之卿，君有大過則諫，反覆而不聽，則易位。微子、箕子，殷之貴戚卿也，當紂之惡，
不可以不諫，而諫之也當，不在於虐焰之後，而其去之也當，不為儉德辟難已焉，可也。昔
陳恆弒其君，孔子，魯去位之臣也，且沐浴告於魯，而倡大義以請討。則微子箕子者，猶當
有旁行之智矣。

蓋三分天下，文武有其二，微子、箕子豈不知之也？周家歷年仁義忠厚，微
子、箕子豈不知之也？文武有天下三分之二，則周之時足以格紂也明矣。且其祖宗夫子仁義
忠厚，則可諒其無代殷之念，而易位之舉，亦可必其協同襄贊，而有以共濟天下之難者矣。
且夷齊清風高節，素抱羞辱污君之義，以此告之，安知其不詢謀僉同，而有以共安社稷之危
。孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕也。」且不惟成湯之祀尚可以永於無疆，而箕子不
至於囚，比干不至於死，武王夷齊無相悖之道矣。此天下本無難事，而惟學識之有未盡焉耳
。

伯夷之清，齊莊中正有之矣，然而望望然去，不能容人而教之，此其隘也。柳下惠之和，寬
裕溫柔有之矣，然而致袒裼裸裎於我側，此其不恭也。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望
而畏之，又從而引導之，其處己也恭，其待物也恕，不失己。不失人，故曰：「隘與不恭，
君子不由也。」

孔子謂「二三子以我為隱乎」，此「隱」字對「見」字，說孔子在當時雖不仕，而無行不與
二三子，是修身講學以見於世，未嘗一日隱也。隱則如丈人沮溺之徒，絕人避世而與鳥獸同
群者是已。乾初九「不易乎世」，故曰「龍德而隱」，九二「善世不伐」，故曰「見龍在田
」。觀桀溺曰「滔滔者天下皆是也，而誰以易之」，非隱而何？孔子曰：「天下有道，某不
與易也。」非見而何？

夢周公，不忘天下之仁也，不復夢見，則歎其衰之甚，此自警之辭耳。

請討陳恆，仁也；不從而遂已，智也。若知其必不從，而不請，亦智也，然非全仁智者也。
仁且智，所以為孔子。

居是邦，不非其大夫，故斂床之問，孔子不答子路而答子貢，以是知八佾雍徹之譏，皆孔子
早年事也。

孔子知本，故仕止久速，各當其時。其稱山梁雌雉之時哉，正以其色舉而翔集耳。故其系《
易》曰：「君子安其身而後動。」又曰：「利用安身。」又曰：「身安而天下國家可保也。
」

子見南子之謂中，子路不悅之謂正。中者，自無不正，正者，未必能中。

孔子卻顏路之請車，而不禁門人之厚葬，無成心也。

曾點童冠舞雩之樂，正與孔子無行不與二三子之意同，故喟然與之。只以三子所言為非，便
是他狂處。譬之曾點有家宕，不會出行，三子會出行，卻無家宕，孔子則又有家宕，又會出
行。

子路只以正名為迂，所以卒死衛輒之難。

子夏篤信謹守，為己切矣，但不免硜硜然，言必信，行必果，故孔子進之曰：「無為小人儒
。」

顏子「有不善未嘗不知」，常知故也。「知之未嘗復行」，常行故也。

孔子之學，惟孟軻知之，韓退之謂孔子傳之孟軻，真是一句道著。有宋諸儒只為見孟子粗處
，所以多忽略過。學術宗源，全在出處大節，氣象之粗，未甚害事。

漢高之有天下，以縱囚斬蛇一念之仁。韓信之殺身，以聽徹襲齊一念之不仁。故人皆有惻隱
之心，苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以保四體。

光武召子陵與共榻，伸私情也，非尊賢之道也。子陵不能辭而直與共榻，失貴貴之義也。賢
者亦不如此自處。故加足帝腹，子陵之過；狂奴之辱，光武之失。

智譬則巧，聖譬則力。宋之周、程、邵學，已皆到聖人，然而未智也，故不能巧中。孔子致
知格物而止至善，安身而動，便智巧。

周茂叔窗前草不除，仁也。明道有覺，亦曰「自此不好獵矣」。此意不失，乃得滿腔子惻隱
之心。故其言曰：「學者須先識仁，仁者渾然與物同體。」

「人心惟危」，伊川賢者，猶因東坡門人一言，遂各成黨，況其下者乎？學者須在微處用功
。顏子不遠復，乃道心也。

天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。

「惟皇上帝，降中於民。」本無不同。鳶飛魚躍，此中也，譬之江淮河漢，此水也，萬紫千
紅，此春也。保合此中，無思也，無為也，無意必，無固我，無將迎，無內外也。何邪思，
何妄念？惟百姓日用而不知，故曰：「君子存之，庶民去之。」學也者，學以修此中也。戒
慎恐懼，未嘗致纖毫之力，乃為修之之道。故曰：「合著本體是功夫，做得功夫是本體。」
先知中的本體，然後好用修的功夫。

《中庸》先言慎獨、中和，說盡性學問，然後言大本、致中和，教人以出處進退之大義也。

良知之體，與鳶魚同一活潑潑地，當思則思，思過則已。如周公思兼三王，夜以繼日，幸而
得之，坐以待旦，何嘗纏繞？要之自然天則，不著人力安排。

周子曰：「一者，無慾也。」無慾即無極，一即太極，無極是無慾到極處。凡涉人為，皆是
作偽，故偽字從人從為。

夫子之道，忠恕而已矣。忠恕，學之準則也，便是一以貫之。孔子以前，無人說忠恕，孟子
以後，無人識忠恕。

程子曰：「一刻不存，非中也，一事不為，非中也，一物不該，非中也。」知此，可與究執
中之學。

乍見孺子入井而惻隱者，眾人之仁也；無求生以害仁，有殺生以成仁，賢人之仁也；吾未見
蹈仁而死者矣，聖人之仁也。

「山梁雌雉，時哉時哉」，歎其舉止之得時也。「三嗅而作」，是舉得其時也；「翔而後集
」，是止得其時也。

誠明之至，無物不復，反求諸身，把柄在手。會得此數語，便是宇宙在我，萬化生身。

見龍，可得而見之謂也，潛龍，則不可得而見矣。惟人皆可得而見，故利見大人，聖人歲時
乘六龍以御天，然必當以見龍為家捨。

飛龍在天，上治也，聖人治於上也。見龍在田，天下文明，聖人治於下也。惟此二爻，皆謂
之大人，故在下必治，在上必治。

《易》曰：「二多譽，四多懼，三多兇，五多功。」先生曰：「初多休，六多周。」

六陽從地起，故經世之業，莫先於講學，以興起人才。古人位天地、育萬物，不襲時位者也
。

大丈夫存不忍人之心，而以天地萬物依於己，故出則必為帝師，處則必為天下萬世師。出不
為帝者師，失其本矣，處不為天下萬世師，遺其末矣。進不失本，退不遺末，止至善之道也
。危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，謂之遺末。有心於輕功名富貴者
，其流弊至於無父無君，有心於重功名富貴者，其流弊至於弒父弒君。

聖人之道，無異於百姓日用。凡有異者，皆謂之異端。

或言：「佛老得吾儒之體。」先生曰：「體用一原。有吾儒之體，便有吾儒之用。佛老之用
，則自是佛老之體也。」

正己正物，此是吾人歸宿處。凡見人惡，只是己未盡善，若盡善，自當轉易。以此見己一身
不是小，一正百正，一了百了，此之謂通天下之故。聖人以此修己以安百姓，而天下平。得
此道者，孔子而已。

語錄下

程子云：善固性也，惡亦不可不謂之性；清固水也，濁亦不可不謂之水。此語未瑩，恐誤後
學。孟子只說性善，蓋善固性也，惡非性也，氣質也。變其氣質，則性善矣。清固水也，濁
非水也，泥沙也。去其泥沙，則水清矣。故言學不言氣質，以學能變化氣質也。故曰：「明
得盡查滓便渾化。」張子云：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉，氣質之性，
君子有弗性者焉。」此語亦要善看，謂氣質雜性，故曰氣質之性。

《大學》乃孔門經理萬世的一部完書，吃緊處只在止於至善，格物卻正是止至善。格物之物
，即物有本末之物。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此格物
也。故即繼之曰：此謂知本，此謂知之至也。不用增一字解釋，本義自足。驗之《中庸》、
《論》、《孟》、《周易》，洞然吻合。孔子精神命脈具此矣。諸賢就中會得，便知孔子大
成學。

諸生問止至善之旨，先生曰：「明明德以立體，親民以達用，體用一致，先師辨之悉矣。此
堯舜之道也，更有甚不明。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，恐非本旨。明德即言心之
本體矣，三揭在字自喚省得分明，孔子精蘊立極，獨發安身之義，正在此。堯舜執中之傳，
無非明明德親民之學，孔子卻於明明德親民中立起一個極來，故又說個在止於至善。止至善
者，安身也。安身者，立天下之大本也。

本治而末治，正己而物正也，大人之學也。是故身
也者，天地萬物之本也，天地萬物，末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本
不立也。本亂而末治者，否矣。其本亂，治末愈亂也。故《易》曰：「身安，而天下國家可
保也。」如此而學，如此而為大人也。不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國家的本，
是故不能主宰天地，干旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也。」

諸生問：「夫子謂止至善為安身，則亦何所據乎？」先生曰：「以經而知安身之為止至善也
。《大學》說個止至善，便只在止至善上發揮。物有本末，格，絜度也，絜度於本末之間，
而知自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。知本，知之至也。知至，知止也。如是而不求
於末，定也，如是而天地萬物不能撓己，靜也；如是而首出庶物，至尊至貴，安也；如是而
知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時，慮也；如是而身安，如綿蠻黃鳥，止於丘隅，
色斯舉矣，翔而後集，無不得所止矣，止至善也。孔子歎曰：於止，知其所止，可以人而不
如鳥乎？要在知安身也。安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平。
故曰修己以安人，修己以安百姓。孟子曰：守孰為大？安身為大。失其身而能事其親者，吾
未之聞。同一旨也。不知安身，身不能保，又何以保天下國家哉？」

或問格字之義。先生曰：「格如格式之格，即後絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，
絜矩，則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正
則成格矣。故曰物格。吾身對上下前後左右是物，絜矩是格也。「其本亂而末治者否矣」一
句，便見絜度格字之義。大學首言格物致知，說破學問大機括，然後下手功夫不差，此孔門
家法也。

或問：「反己是格物否？」先生曰：「物格知至，知本也；誠意正心修身，立本也；本末一
貫，是故愛人治人禮人也，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然後反己也。
格物然後知反己，反己是格物的功夫。反之如何？正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身
正而天下歸之，此正己而物正也，然後身安也。知明明德而不知親民，遺末也，非萬物一體
之德也。知明明德親民而不知安身，失本也。其本亂而末治者，否矣。亦莫之能親民也。知
安身而不知明明德親民，亦非所謂立本也。」

先生謂諸生曰：「大學謂齊家在修其身，修身在正其心，何不言正心在誠其意，惟曰所謂誠
其意者。不曰誠意在致其知，而曰致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心
正。此等處諸賢曾一理會否也？」對曰：「不知也，請問焉。」

先生曰：「此亦是吃緊去處
，先儒皆不曾細看。夫所謂平天下在治其國者，言國治了而天下之儀形在是矣。所謂治國在
齊其家者，家齊了而國之儀形在是矣。所謂齊家在修其身，修身在正其心者皆然也。至於正
心，卻不在誠意，誠意不在致知。誠意而後可以正心，知至而後可以誠意。夫戒慎恐懼，誠
意也。然心之本體，原著不得纖毫意思的，才著意思，便有所恐懼，便是助長，如何謂之正
心？是誠意功夫猶未妥貼，必須掃蕩清寧，無意無必，不忘不助，是他真體存存，才是正心
。然則正心固不在誠意內，亦不在誠意外，若要誠意，卻先須知得個本在吾身，然後不做差
了。又不是致知了，便是誠意，須物格知至而後好去誠意。則誠意固不在致知內，亦不在致
知外。所謂誠意毋自欺之說，只是實實落落在我身上做功夫。不先致知就去誠意，則誠意又
做差了。不先誠意就去正心，則正心又著空了。既能誠意，不去正心，則誠意又卻助了。知
至而後有誠意功夫，意誠而後有正心功夫。卻不可以誠意為正心，以致知為誠意。故不曰正
心在誠其意，誠意在致其知者，如此也。悟此大學微旨否？」諸生謝曰：「此千載未明之學
，幸蒙指示，今日知所以為學矣。」

先生謂朱純甫曰：「學問須先知有個把柄，然後用功不差。本末原拆不開，凡於天下事，必
先要知本。如我不欲人之加諸我，是安身也，立本也，明德止至善也；吾亦欲無加諸人，是
所以安人也，安天下也，不遺末也，親民止至善也。此孔子學問精微奧領處，前此未有能知
之者。故語賜曰：『非爾所及也。』」

程宗錫問：「『此之謂自謙』，訓作『自慊』，何如？」先生曰：「此正承物格知至說來。
既知吾身是個本，只是毋自欺，真真實實在自己身上用功夫，如惡惡臭，如好好色，略無纖
毫假借、自是、自滿之心，是謂自謙，即《中庸》敦厚以崇禮也。謙者無不慊，慊者未必能
謙也。然功夫只在慎獨而已。故『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！』如此而
慎獨，則心廣體胖而身安也。」

先生謂周季翰曰：「止於仁，止於敬，止於孝，止於慈，止於信。若不先曉得個安身，則止
於孝者，烹身割股有之矣；止於敬者，饑死結纓有之矣。必得孔子說破此機括，始有下落。
才能內不失己，外不失人。故大學先引綿蠻詩在前，然後引文王詩做誠意功夫，才得完全，
無滲漏。」

先生謂徐子直曰：「何謂至善？」對曰：「至善即性善。」曰：「性即道乎？」曰：「然。
」曰：「道與身孰尊？身與道何異？」曰：「一也？」曰：「今子之身能尊乎？否歟？」子
直避席請問曰：「何哉？夫子之所謂尊身也？」先生曰：「身與道原是一件。聖人以道濟天
下，是至尊者道也。人能宏道，是至尊者身也。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不
謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。

故曰：天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。必
不以道殉乎人。使有王者作，必來取法，致敬盡禮，學焉而後臣之，然後言聽計從，不勞而
王。如或不可，則去。仕止久速，精義入神，見幾而作，不俟終日，避世避地避言避色，如
神龍變化，莫之能測。易曰：匪我求童蒙，童蒙求我。又曰：君子之守，修其身而天下平。
若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉？及君有過，卻從而諫。或不聽
，便至於辱且危，故孔子曰：清斯濯纓，濁斯濯足。自取之也。」子直拜而謝曰：「樾甚慚
於夫子之教。」

門人問志伊學顏。先生曰：「我而今只說志孔子之志，學孔子之學。」曰：「孔子之志與學
與伊尹顏淵異乎？」曰：「未可輕論。且將孟子之言細思之，終當有悟。」

或曰：「『出則為帝者師』，然則天下無為人臣者矣。」先生曰：「不然。學也者，所以學
為師也，學為長也，學為君也。帝者尊信吾道，而吾道傳於帝，是為帝者師也。吾道傳於公
卿大夫，是為公卿大夫師也。不待其尊信而炫玉以求售，則為人役，是在我者不能自為之主
宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，雖出，徒出也。若為祿仕，則乘田委吏，牛羊茁壯，
會計當盡其職而已矣。道在其中，而非所以行道也。不為祿仕，則莫之為矣。故吾人必須講
明此學，實有諸己，大本達道，洞然無疑。有此把柄在手，隨時隨處無入而非行道矣。」

或問「時乘六龍」，先生曰：「此是說聖人出處。是這出處便是這學，此學既明，致天下堯
舜之世，只是家常事。」

或問：「能容下之慢，而不能受上之陵，其病安在？」先生曰：「總只是一個傲容。下之慢
，視以為不足與校雲耳。君子只知愛人、敬人。」或問節義。先生曰：「危邦不入，亂邦不
居，道尊而身不辱，其知幾乎！」曰：「然則孔孟何以言成仁取義？」曰：「應變之權固有
之，非教人家法也。」

門人歌「道在險夷隨地樂」。先生曰：「此先師當處險時言之，學者不知以意逆志，則安於
險而失其身者有之矣。」

或問：「處人倫之變如何？」先生曰：「處變而不失其常，善處變者也。為人君止於仁，為
人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，此常道也。舜盡事親之道，而瞽叟底豫。象憂
亦憂，像喜亦喜，不以其害己而或間也，此處變而不失其常也。」

有疑先生安身之說者，問焉曰：「夷齊雖不安其身，然而安其心矣。」先生曰：「安其身而
安其心者，上也；不安其身而安其心者，次之；不安其身又不安其心，斯其為下矣。」

或問：「《易》稱：湯武革命，順乎天而應乎人。《論語》稱：伯夷叔齊餓於首陽之下，民
到於今稱之。是皆孔子言也，何事異而稱同邪？」先生曰：「湯武有救世之仁，夷齊有君臣
之義，既皆善，故並美也。」曰：「二者必何如而能全美？」曰：「紂可伐，天下不可取。
彼時尚有微子在，迎而立之，退居於豐，確守臣職，則救世之仁、君臣之義兩得之矣。且使
武庚不至於畔，夷齊不至於死，此所謂道並行而不相悖也。《易》曰：『安貞之吉，應地無
疆。』」

有以伊傅稱先生者，先生曰：「伊傅之事我不能，伊傅之學我不由。」門人問曰：「何謂也
？」曰：「伊傅得君，可謂奇遇，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。」

或問：「辭受取與，固君子守身之節，不可不慎。如顏子之貧，孔子何不少助之？」先生曰
：「重於情則累於道。君子之與受，視諸道而已。故曰：非其道，一介不以與人，一介不以
取諸人。如其道，舜受堯之天下，不以為泰。」

或問：「昔者仲由、端木賜、顏淵侍孔子而論學，仲由曰：『人善我者，我固善之，人不善
我者，我則不善之。』端木賜曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我姑引之進退之間
而已。』顏淵曰：『人善我者，我固善之，人不善我者，我亦善之。』孔子曰：『我則異於
是。無可無不可。』此三子之是非何如？而孔子之所以異於三子者又何如？」先生曰：「子
路之謂，直也；子貢之謂，教也；顏子之謂，德也。直可加之夷狄，教可行之朋友，德可
行之親屬。孔子之無可無不可者，在夷狄則用子路之直，在朋友則用子貢之教，在親屬則用
顏子之德，並行而不相悖者也。」

先生問門人曰：「孔子與點之意何如？」對曰：「點得見龍之體，故與之也。」曰：「何以
為狂也？」曰：「以其行不掩言也。」曰：「非也。點見吾道之大，而略於三子事為之末，
此所以為狂也。」

王子敬問莊敬持養功夫。先生曰：「道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理，
則見見成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養。真體不須防檢。不識
此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心。」

或問中。先生曰：「此童僕之往來者，中也。」曰：「然則百姓之日用即中乎？」曰：「孔
子云：『百姓日用而不知。』使非中，安得謂之道？特無先覺者覺之，故不知耳。若智者見
之謂之智，仁者見之謂之仁，有所見便是妄，妄則不得謂之中矣。」

劉君錫問：「常恐失卻本體，即是戒慎恐懼否？」先生曰：「且道他失到那裡去？」

先生謂子敬曰：「近日功夫何如？」對曰：「善念動則充之，惡念動則去之。」曰：「善念
不動，惡念不動，又如何？」不能對。先生曰：「此卻是中，卻是性，戒慎恐懼此而已矣。
是謂顧是天之明命。立則見其參於前，在輿則見其倚於衡。常是此中，則善念動自知，惡念
動自知，善念自充，惡念自去，知此慎獨，便可知立大本。知立大本，如何內不失己，外不
失人，更無滲漏，使人皆如此用功，便是致中和，便是位天地、育萬物事業。」

或問：「『智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。』」先生曰：「我知天，何惑之有？我樂天，
何憂之有？我同天，何懼之有？」

或曰：「出必為帝者師，處必為天下萬世師，毋乃好為人師歟？」先生曰：「學不足以為人
師，皆苟道也。故必修身為本，然後師道立而善人多。如身在一家，必修身立本，以為一家
之法，是為一家之師矣。身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣。身在天
下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。

故出必為帝者師，言必尊信吾尊身立本
之學，足以起人君之敬信，來王者之取法，夫然後道可傳亦可行矣。庶幾乎！己自配得天地
萬物，而非牽以相從者也。斯出不遺本矣。處必為天下萬世師，言必與吾人講明修身立本之
學，使為法於天下，可傳於後世，夫然後立必俱立，達必俱達。庶幾乎！

修身見世，而非獨善其身者也。斯處不遺末矣。孔孟之學，正如此。故其出也，以道殉身，而不以身殉道。其處也，學不厭而教不倦。本末一貫，合內外之道也。夫是謂明德親民止至善也。

王心齋語錄 (王艮)
http://arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/cclassic/songming/wanggen1.txt