湯次了榮: 大乘起信論新釋- 豐子愷譯
湯次了榮: 大乘起信論新釋- 豐子愷譯
http://www.book853.com/list.aspx?cid=88
譯者小序
大乘起信論，乃學習大乘佛教之入門書。古來佛教徒藉此啟蒙而皈依三寶者甚多。
但文理深奧，一般人不易盡解。日本佛學家湯次了榮氏有鑑於此，將此書逐段譯為近代文，又詳加解說，對讀者助益甚多。今將日文書譯為中文本，以廣流傳，亦宏法之一助也。
譯者擱筆後附記，時一九六六年初夏。
一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。
讀者必須生感恩心，作難遭想，淨手潔案，主敬存誠，如面佛天，如臨師保，則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆，及固執管見妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。
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大乘起信論新釋
湯次了榮著 無名氏譯
凡例
一、 本論古來稱為大乘通申論，乃學習大乘佛教者必先研讀之典籍。組織井然，論旨簡明，乃別無比擬之寶典。
一、關於學習本論，雖有論文、義記、會本等不少刊行本，但欲直接講述本論，則適當之良書甚為缺乏。
一、本書即為適應此需要而產生。一者可作教科書用，一者可作參攷書用，一者兼作通俗講話用。
一、因此，本書的章段，主要依據論文的組織，並不強用自家任意的組織法。
一、 本書專以賢首大師的義記為準則，並從旁參攷諸家的疏註，揭示其要旨；但注意於緣起及實用的兩面觀。
一、 本書在論文之下分為和譯、字義、要義、詳義四段。和譯及要義，每處必備；字義及詳義則於必要時插入。
一、 作為通俗講話時，可用和譯及要義；作為參攷用時，則併用字義及詳義二段；作為教科書用時，則僅用論文一段已足。
一、 本書乃為欲適應上述各種要求而試作，故特名之曰新釋。
大正三年（即公曆一九一四年）十月二十一日
於京都佛教大學
湯次了榮誌
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望月信亨:大乘起信論之研究,村上専精:大乗起信論科註
村上専精:大乗起信論科註
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/992779
望月信亨:大乘起信論之研究
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/980661
大乗起信論-望月信亨
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1053592
望月信亨 :大乗起信論之研究-(仏教学叢書 ; 第3編) / 望月信亨 著 (金尾文淵堂, 1922)
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/980661
標題
・ 目次
・ 第一編 大乘起信論支那撰述私見/1〜64
・ 一 總叙/1
・ 二 眞諦の譯經と起信論/5
・ 三 起信論學說と僞妄の占察經/14
・ 四 起信論と地攝兩論の三身說/18
・ 五 起信論と楞伽經の心識說/28
・ 六 起信論と楞伽及び地攝兩論の阿梨耶識說/34
・ 七 結論、作者論並に餘論/47
・ 附載/65〜200
・ 一、 起信論の作者に就いて/65
・ 二、 大乘起信論の作者に關する擬議/69
・ 三 大乘起信論支那撰述考/83
・ 四 三たび起信論支那撰述を論ず/115
・ 五 起信論學說と占察經の類同及關係/173
・ 第二編 大乘起信論註釋書解題/201〜346
・ 一 緖言/201
・ 二 支那附朝鮮撰述/203
・ 三 日本撰述/276
・ 第三編 大乘起信論講述/347〜491
・ 第一章 總叙/347
・ 第二章 造論の由序/350
・ 第三章 本論の綱領、摩訶衍法と如來藏心/353
・ 第四章 解釋分總說/367
・ 第五章 心眞如の相、萬有の實體/370
・ 第六章 心生滅の根本原因と阿梨耶識/377
・ 第七章 阿梨耶識中の覺の義/393
・ 第八章 阿梨耶識中の不覺の義/401
・ 第九章 生滅の因緣、心と意と意識/409
・ 第十章 無明と六染心、煩惱礙智礙/417
・ 第十一章 生滅の相、麤細二種の境界/424
・ 第十二章 熏習、流轉還滅の原則/432
・ 第十三章 眞如の自體相用法報應三身/441
・ 第十四章 現象生滅と眞如實在/451
・ 第十五章 人我法我二見の邪執排斥/453
・ 第十六章 菩薩發心修行の道程三種發心/461
・ 第十七章 凡夫の信心修行の相、四信五行/474
・ 第十八章 本論の修學を勸む/490
湯次了榮: 大乘起信論新釋- 豐子愷譯
http://www.book853.com/list.aspx?cid=88
《大乘起信論》與天台、華嚴兩宗之關涉-簡秀娥
https://www.huayencollege.org/files/paper/thesis/pdf/thesis86/16-%E7%B0%A1%E7%A7%80%E5%A8%A5-%E3%80%8A%E5%A4%A7%E4%B9%98%E8%B5%B7%E4%BF%A1%EF%A5%81%E3%80%8B%E8%88%87%E5%A4%A9%E5%8F%B0%E3%80%81%E8%8F%AF%E5%9A%B4%EF%A5%B8%E5%AE%97%E4%B9%8B%E9%97%9C%E6%B6%89.pdf
https://www.huayencollege.org/
講本大乗起信論-竜谷大学 編
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1106256
大乗起信論科図-松本恵秀 編
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/817905
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大乗起信論 : 科註-村上専精 編
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/992779
大乗起信論:村上専精 編-明41.7- (丙午出版社, 1908)
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/817904
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大乗起信論-望月信亨 [著][他]
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1053592
大乗起信論新釈 : 漢和両訳-湯次了栄 著
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/943520
望月信亨 著:大乗起信論之研究
(仏教学叢書 ; 第3編) / 望月信亨 著 (金尾文淵堂, 1922)
標題
・ 目次
・ 第一編 大乘起信論支那撰述私見/1〜64
・ 一 總叙/1
・ 二 眞諦の譯經と起信論/5
・ 三 起信論學說と僞妄の占察經/14
・ 四 起信論と地攝兩論の三身說/18
・ 五 起信論と楞伽經の心識說/28
・ 六 起信論と楞伽及び地攝兩論の阿梨耶識說/34
・ 七 結論、作者論並に餘論/47
・ 附載/65〜200
・ 一、 起信論の作者に就いて/65
・ 二、 大乘起信論の作者に關する擬議/69
・ 三 大乘起信論支那撰述考/83
・ 四 三たび起信論支那撰述を論ず/115
・ 五 起信論學說と占察經の類同及關係/173
・ 第二編 大乘起信論註釋書解題/201〜346
・ 一 緖言/201
・ 二 支那附朝鮮撰述/203
・ 三 日本撰述/276
・ 第三編 大乘起信論講述/347〜491
・ 第一章 總叙/347
・ 第二章 造論の由序/350
・ 第三章 本論の綱領、摩訶衍法と如來藏心/353
・ 第四章 解釋分總說/367
・ 第五章 心眞如の相、萬有の實體/370
・ 第六章 心生滅の根本原因と阿梨耶識/377
・ 第七章 阿梨耶識中の覺の義/393
・ 第八章 阿梨耶識中の不覺の義/401
・ 第九章 生滅の因緣、心と意と意識/409
・ 第十章 無明と六染心、煩惱礙智礙/417
・ 第十一章 生滅の相、麤細二種の境界/424
・ 第十二章 熏習、流轉還滅の原則/432
・ 第十三章 眞如の自體相用法報應三身/441
・ 第十四章 現象生滅と眞如實在/451
・ 第十五章 人我法我二見の邪執排斥/453
・ 第十六章 菩薩發心修行の道程三種發心/461
・ 第十七章 凡夫の信心修行の相、四信五行/474
・ 第十八章 本論の修學を勸む/490
大乘起信論》研究百年之路- 黃夏年
http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-MAG/mag202385.pdf
印順:大乘起信論講記
https://book.bfnn.org/books2/1161.htm
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三 維護起信論的近代大師
肯定起信論是真諦譯、馬鳴造，出而盡力維護他的，那要算太虛大師了。大師極力維護起信論，那麼，對於前面二派的說法，就非予以答覆不可。
關於考證的部分，大師以為：佛法是不可以從進化的觀點來考證的。他以為：東方文化是不同於西方進化的文化的；所以用進化發展的方法來衡量佛法，極為錯誤。
大師對於起信論的有關考證部分，從大處著眼，祗略談方法對不對而已。
照大師的見解，起信論是龍樹以前的作品。但他不能否認，龍樹以前，像起信論的思想，並沒有起著大影響。
所以在「再議印度之佛教」說：大概馬鳴造起信論以後，因為法不當機，即暫為藏諸名山，以待來日。當時雖沒有大大的弘揚，但不能說沒有造。
他以這樣的理由，維持起信論是空宗以前的作品。大師為甚麼要這樣說？因為他底思想──中國佛教傳統的思想，是和起信論一致的，是把這樣的思想作為佛陀根本教法的。
如起信論後起，或被人推翻了，那他的思想根源，以及中國佛教所受的威脅，是怎樣的可怕！所以特為方便會通，盡力出來扶持。
關於義理方面的非議，大師是和事老。他以為：起信論所說的很好，唯識宗所講的也不錯。
那麼，唯識與起信論的義理，應怎樣融會他的矛盾呢？
他提出二點來解說：一、起信論所說的真如，與唯識所說的真如是不同的。唯識義的真如，是偏於理性的，而起信的真如，是包括理性與正智的。
二、唯識家說有漏種子唯生有漏，無漏種子唯生無漏，而『起信論』說無漏與有漏互相熏生。大師以為：起信論（主要是）依等無間緣來說熏習的，這是菩薩應有的心境，
與唯識學約因緣說不同。凡夫，是有漏生有漏的；佛是無漏生無漏的；唯有菩薩，才有漏無漏展轉相生。
這樣的熏生，約等無間緣說。有漏無間生無漏，無漏無間生有漏，這在唯識家也是認可的；所以特以此會通起信論與唯識的矛盾。
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大乗起信論-望月信亨 [著][他]
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1053592
大乗起信論 [49]
・ 標題
・ 目次
・ 第一章 起信論は支那撰述なるべし/1
・ 第二章 起信論の五分組織/5
・ 第一篇 因縁分/7
・ 第三章 造論の由序/7
・ 第二篇 立義分/10
・ 第四章 本論の綱領、摩訶衍法と如來藏心/10
・ 第三篇 解釋分/17
・ 第五章 解釋分概説/17
・ 第六章 心眞如の相、萬有の實體/20
・ 第七章 生滅相の根本原因と阿梨耶識/24
・ 第八章 阿梨耶識中の覺の義/33
・ 第九章 阿梨耶識中の不覺の義/39
・ 第十章 生滅の因縁と心意識分別/45
・ 第十一章 無明と六染心、煩惱礙知礙/51
・ 第十二章 生滅の相麤細二種の境界/56
・ 第十三章 熏習論流轉還滅の原則/61
・ 第十四章 眞如の自體相用、法報應三身/65
・ 第十五章 菩薩發心修行の道程、三種發心/71
・ 第四篇 修行信心分/79
・ 第十六章 凡夫の信心修行の相、四信五行/79
・ 第五篇 勸修利益分/87
・ 第十七章 本論の修學を勸む/87
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/980661
大乗起信論-望月信亨 [著][他]
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1053592
大乗起信論義記. 上-法蔵 著
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/817906
起信論疏記會閱卷首 第1卷-■ CBETA 電子佛典集成 » 卍續藏 (X) » 第 45 冊 » No.0767 » 第 1 卷
http://tripitaka.cbeta.org/X45n0767_001
佛光大辭典 (慈怡法師主編)
大乘起信論
全一卷。又稱起信論。相傳為印度馬鳴（梵 Aśvaghosa）菩薩所造，南朝梁代真諦（499～569）譯。收於大正藏第三十二冊。本書闡明如來藏緣起之旨，及菩薩、凡夫等發心修行之相，係從理論、實踐兩方面歸結大乘佛教之中心思想，為佛教思想之重要入門書。
全書共分五篇，第一因緣分，舉出八分以敘述造立本論之因緣，是為「序分」；第二立義分、第三解釋分、第四修行信心分，此三分為本論之「正宗分」。立義與解釋二分闡明「一心」、「二門」、「三大」之理論，修行信心分則說明「四信」、「五行」之實踐法門。所謂「一心」，即指絕對之一心，此一心即為眾生心，亦為如來藏（真如）心；蓋世界萬有皆為真如之顯現，一切眾生本來亦常住於涅槃之中。所謂「二門」，即指「心真如門」與「心生滅門」。
真如門即為絕對之真如，即闡說眾生心性之「本體」不生不滅，遠離言說之相，畢竟平等而常恆不變。又包含「依言」、「離言」二種。於生滅門中則揭示眾生心性之「現象」即為真如緣起。生滅門又分流轉門、還滅門二種，流轉門中揭出「阿賴耶識」一詞，說明此識乃「生滅」與「不生不滅」所和合的非一非異之識，並由此所謂真妄和合之阿賴耶識生起三細（無明業相、能見相、境界相）、六粗（智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相）、五意（業識、轉識、現識、智識、相續識）、六染（根本業不相應染、能見心不相應染、現色不相應染、分別智相應染、不斷相應染、執相應染）而流轉於迷界；還滅門則係自迷界之中，依十信、十住、十行、十迥向、十地等階次之修行，而還至涅槃真如界。
所謂「三大」，即指體、相、用三者。所謂「四信」，指虔信真如與佛、法、僧三寶。所謂「五行」，指篤行布施、持戒、忍辱、精進、止觀。第五勸修利益分，舉示受持本論者可得廣大利益，是為本論之「流通分」。
自「歷代三寶紀」以降，諸經錄大多以本論為「馬鳴造，真諦譯」，而廣為各宗派所習用，然隋代之眾經目錄卷五（大五五‧一四二上）則謂：「大乘起信論一卷，人云真諦譯，勘真諦錄無此論，故入疑。」而將本論置於「疑惑部」。惠均之四論玄義卷十、卷十二則謂本論係地論宗之論師所偽造，蓋本論所謂之「如來藏心能生起一切生滅諸法」之說，與諸地論師之宗說，實乃兩相契符。開元釋教錄卷八亦表存疑之看法。
此外，又因本論之梵本，今已不存，而西藏藏經中亦未收錄本論，遂增加「偽作」之可能性。然持「平反」之立場者亦蔚然紛起，迄今不絕，遂成為歷來學界爭辯的懸案之一。
歸納紛紜之眾說，本論來源有三：(一)龍樹以前之馬鳴所作，(二)龍樹之後某一同名異人之馬鳴所作，(三)國人所偽作。
以上諸說，迄無定論，而於現代佛學研究中，由日本學者望月信亨再度引發一場筆墨波浪，望月信亨從考證入手，著「大乘起信論之研究」一書，否認本論為馬鳴所造。我國梁啟超繼之發難，並進一步否認本論為印度之撰述，其後歐陽漸、呂澂、王恩洋等亦相繼批判本論之真實性。
與之針鋒相對而為本論辯護者，則有太虛、章太炎、唐大圓、印順等人。此外，歐洲著名佛教學者戴密薇（P. Demieville）著有「大乘起信論研究」之論文，廣蒐博證，肯定本論確係馬鳴之著作，為辯護者增加一大力量，惜其論文未譯成中文，而罕為國人所知。
此正反兩方之說，雖可謂旗鼓相當，然對本論之價值甽同表一致，皆視之為嚴密精湛的大乘佛教思想之偉大著作。
本論為歷來各宗所依用重要經論之一，大乘佛教之主要宗派如華嚴、天台、禪、淨土、密宗等皆深受其影響，隋代之曇延、慧遠曾撰書以宏闡本論之旨，道綽於其「安樂集」中屢屢引用本論，三論宗之吉藏、天台宗之智顗亦對本論推崇備至；
唐代時，元曉、法藏、澄觀、宗密等華嚴家爭相為本論作注疏；至湛然作「金錍論」，本論漸成為天台家造章疏時所必依用之經論；此外，宋代延壽之宗鏡錄、四明知禮之十不二門指要鈔、教行錄等亦每每依準本論之旨意。密宗所奉為重要論書之「釋摩訶衍論」，相傳即龍樹菩薩為闡釋本論而作者。
本論除真諦譯本外，另有唐朝于闐沙門實叉難陀重譯之二卷本，兩種譯本大同小異，然以真諦譯本流行較廣，且歷代之注疏皆採用真諦本，新譯本僅有明代智旭一人為之作注（起信論裂網疏）。除漢譯本外，本論亦有兩種英譯本，一為一九○○年在美國刊行之 Asvaghosa's discourse on the awakening of faith in the Mahāyāna，係日本鈴木大拙所譯；另一為一九○七年於上海發行之 The awakening of faith。
本論注疏之繁富不勝枚舉，較著名者有隋代慧遠之起信論義疏、新羅元曉之起信論疏、唐代法藏之起信論義記，三書合稱為「起信論三疏」，其中又以法藏之義記為最重要。
上記之外，另有起信論疏（真諦）、一心二門大意（智愷）、起信論疏（智儼）、起信論同異略集（新羅見登）、起信論疏註（宗密）、起信論筆削記（子璿）、起信論纂註（真界）、起信論直解（德清）、起信論續疏（通潤）等，亦為歷來學者所重。
〔大唐內典錄卷五、大周刊定眾經目錄卷六、至元法寶勘同總錄卷九、古今譯經圖紀卷四、三論玄疏文義要卷二、續高僧傳卷四玄奘傳、大乘起信論考證（梁啟超）、大乘起信論真偽辯（建康書局）、大乘起信論講記（印順）、大乘起信論與楞嚴經考辨（現代佛教學術叢刊第三十五冊）、大乘起信論開題（今津洪嶽，佛教大系）〕 p820
http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25E5%25A4%25A7%25E4%25B9%2598%25E8%25B5%25B7%25E4%25BF%25A1%25E8%25AB%2596.html
村上専精:大乗起信論科註
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/992779
講本大乗起信論-竜谷大学 編
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1106256
起信哲学-蜷川竜夫 著-仏教全書 ; 第1編
https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/817667
起信哲学 [168]
・ 標題紙
・ 目次
・ 第一篇 序論（仏教以前の印度思想）
・ 第二篇 本論（一）（起信哲学と其他の哲学との関係）
・ 第一章 起信論と吠擅多の梵論との関係/60
・ 第二章 仏教と数論哲学
・ 第三章 小乗教と起信哲学/92
・ 第四章 起信哲学と諸大乗教
・ 第五章 起信哲学の縁起論的位置
・ 第三編 本論（二）（起信論の内容）
・ 第一章 真如論
・ 第二章 無明論
・ 第三章 阿梨耶識論
・ 第四章 真妄関係論
・ 第五章 一心二門論
・ 第六章 三大論
・ 第七章 本覚始覚論
・ 第八章 熏習論
・ 第九章 実践論
・ 第四編 結論/207
・ 附録/211
・ 大乗起信論講義/221
2020年1月23日 星期四
2019年9月7日 星期六
國語定本:韋昭 解,秦鼎 校,高木熊三郎 注
國語定本:韋昭 解,秦鼎 校,高木熊三郎 注
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標註國語定本:韋昭 解,秦鼎 校,高木熊三郎 注
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昔孔子發憤於舊史하사 垂法於素王(注1)
하시니 左丘明因聖言以攄意하고 託王義以流藻하니 其淵源深大하고 沈懿雅麗하야 可謂命世之才요 博物善作者也라 其明識高遠하고 雅思未盡이라 故復采錄前世穆王以來로 下訖魯悼智伯之誅히 邦國成敗와 嘉言善語와 陰陽律呂와 天時人事의 逆順之數하야 以爲國語하니 其文不主於經이라 故號曰外傳이라하니
所以包羅天地하고 探測禍福하며 發起幽微하고 章表善惡者 昭然甚明하야 實爲經蓺並陳하니 非特諸子之倫也라 遭秦之亂하야 幽而復光하니 賈生史遷이 頗綜述焉하니라 及劉光祿이 於漢成世에 始更考校하야 是正疑繆하고 至於章帝하야 鄭大司農이 爲之訓註(注2)
야 解疑釋滯하니 昭晣可觀이나 至於細碎하야는 有所闕略이오 侍中賈君이 敷而衍之(注3)
하니 其所發明에 大義略擧하야 爲已憭矣라 然於文閒에 時有遺忘이러니 建安黃武之閒(注4)
에 故侍御史會稽虞君(注5)
과 尙書僕射丹陽唐君(注6)
은 皆英才碩儒로 洽聞之士也라 采摭所見하고 因賈爲主而損益之하니 觀其辭義하면 信多善者나 然所理釋이 猶有異同이라 昭以末學으로 淺闇寡聞이나 階數君之成訓하고 思事義之是非호니 愚心頗有所覺이라
今諸家並行하야 是非相貿하니 雖聰明疏達識機之士는 知所去就나 然淺聞初學은 猶或未能祛過라 切不自料하고 復爲之解할새 因賈君之精實하고 採唐虞之信善하며 亦所以覺[以所覺](注7)
으로 增潤補綴호대 參之以五經하고 檢之以內傳하며 以世本(注8)
으로 考其流하고 以爾雅(注9)
로 齊其訓하야 去非要하고 存事實하니 凡所發正이 三百七事요 又諸家紛錯은 載述爲煩이라 是以時有所見하야 庶幾頗近事情을 裁有補益이나 猶恐人之多言하야 未詳其故하니 欲世覽者는 必察之也하노라
唐宋千家聯珠詩格
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標註國語定本:韋昭 解,秦鼎 校,高木熊三郎 注
http://dl.ndl.go.jp/search/searchResult?featureCode=all&searchWord=%E6%A8%99%E8%A8%BB%E5%9B%BD%E8%AA%9E%E5%AE%9A%E6%9C%AC&viewRestricted=0
昔孔子發憤於舊史하사 垂法於素王(注1)
하시니 左丘明因聖言以攄意하고 託王義以流藻하니 其淵源深大하고 沈懿雅麗하야 可謂命世之才요 博物善作者也라 其明識高遠하고 雅思未盡이라 故復采錄前世穆王以來로 下訖魯悼智伯之誅히 邦國成敗와 嘉言善語와 陰陽律呂와 天時人事의 逆順之數하야 以爲國語하니 其文不主於經이라 故號曰外傳이라하니
所以包羅天地하고 探測禍福하며 發起幽微하고 章表善惡者 昭然甚明하야 實爲經蓺並陳하니 非特諸子之倫也라 遭秦之亂하야 幽而復光하니 賈生史遷이 頗綜述焉하니라 及劉光祿이 於漢成世에 始更考校하야 是正疑繆하고 至於章帝하야 鄭大司農이 爲之訓註(注2)
야 解疑釋滯하니 昭晣可觀이나 至於細碎하야는 有所闕略이오 侍中賈君이 敷而衍之(注3)
하니 其所發明에 大義略擧하야 爲已憭矣라 然於文閒에 時有遺忘이러니 建安黃武之閒(注4)
에 故侍御史會稽虞君(注5)
과 尙書僕射丹陽唐君(注6)
은 皆英才碩儒로 洽聞之士也라 采摭所見하고 因賈爲主而損益之하니 觀其辭義하면 信多善者나 然所理釋이 猶有異同이라 昭以末學으로 淺闇寡聞이나 階數君之成訓하고 思事義之是非호니 愚心頗有所覺이라
今諸家並行하야 是非相貿하니 雖聰明疏達識機之士는 知所去就나 然淺聞初學은 猶或未能祛過라 切不自料하고 復爲之解할새 因賈君之精實하고 採唐虞之信善하며 亦所以覺[以所覺](注7)
으로 增潤補綴호대 參之以五經하고 檢之以內傳하며 以世本(注8)
으로 考其流하고 以爾雅(注9)
로 齊其訓하야 去非要하고 存事實하니 凡所發正이 三百七事요 又諸家紛錯은 載述爲煩이라 是以時有所見하야 庶幾頗近事情을 裁有補益이나 猶恐人之多言하야 未詳其故하니 欲世覽者는 必察之也하노라
唐宋千家聯珠詩格
2019年3月1日 星期五
近思錄 근사록, 近思錄釋疑, 續近思錄 속근사록
近思錄 근사록, 近思錄釋疑, 續近思錄 속근사록
近思錄 근사록, 近思錄釋疑, 續近思錄 속근사록
註解千字文
增廣賢文(廣東話) 完整篇
朱子治家格言（粵語讀誦）
近思錄 근사록
http://yoksa.aks.ac.kr/jsp/aa/VolumeList.jsp?mode=&page=1&fcs=&fcsd=&cf=&cd=&gb=&aa10up=kh2_je_a_vsu_C2%5E23C_000&keywords=%E8%BF%91%E6%80%9D%E9%8C%84&rowcount=10&listsort=%EC%84%9C%EB%AA%85
近思錄釋疑
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續近思錄 속근사록
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2018年11月20日 星期二
三才圖會,和漢三才図会
三才圖會,和漢三才図会
上之巻 巻第1-3 天部,巻第4 時候部,巻第5,6 暦占部,巻第7 人倫部,巻第8 人倫親族部,巻第9 官位部,巻第10 人倫之用,巻第11 経絡部,巻第12 支体部,巻第13 異国人物,巻第14 外夷人物,巻第15 芸器,巻第16 芸能,
巻第17 嬉戯部,巻第18 楽器部,巻第19 神祭,仏器,巻第20,21 兵器,巻第22 刑罰,巻第23 漁猟具,巻第24 百工具,巻第25 容飾具,巻第26 服玩具,巻第27 絹布類,巻第28 衣服類,巻第29 冠帽類,巻第30 履襪類,巻第31 庖厨類,巻第32 家飾類,巻第33 車駕類,巻第36 女工具
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中之巻 巻第37 畜類,巻第38 獣類,巻第39 鼠類,巻第40 恠類,巻第41 水禽類,巻第42 原禽類,巻第43 林禽類,巻第44 山禽類,巻第45 竜蛇部,巻第46 介甲類,巻第47 介貝類,巻第48 河湖有鱗,巻第49 江海有鱗
巻第50 河湖無鱗魚,巻第51 江海無鱗魚,巻第52 卵生類,巻第53 化生類,巻第54 湿生類,巻第55 地理,巻第56 地理山類,巻第57 水類,巻第58 火類,巻第59 金類,巻第60 玉石類,巻第61 雑石類,巻第62本 中華総国,中華北京,中華南京,中華山東,中華山西,巻第62末 中華河南,中華陝西,中華湖広,
巻第63 中華江西,中華淅江,中華福建,中華広東,中華広西,中華貴州,中華四川,中華雲南,
巻第64 地理日本,地理朝鮮,地理琉球,地理蝦夷,地理天竺,地理西南諸蛮,天竺,巻第65 奥州,出羽,巻第66 上野,下野,常陸,上総,下総,安房,巻第67 武蔵,相模,伊豆,巻第68 越後,佐渡,越中,信濃,巻第69 甲斐,駿河,遠江,参河,巻第70 能登,加賀,越前,飛騨,美濃,巻第71 若狭,近江,尾張,伊勢,志摩,伊賀
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下之巻 巻第72 山城,巻第73 大和,巻第74 摂津,巻第75 河内,巻第76 和泉,紀伊,淡路,巻第77 丹波,丹後,但馬,因幡,播磨,巻第78 美作,備前,備中,備後,伯耆,出雲,巻第79 阿波,土佐,讃岐,伊予,安芸,石見,周防,長門,巻第80 豊前,豊後,筑前,筑後,日向,肥後,大隅,薩摩,肥前,壱岐,対馬,巻第81 家宅,家宅之用,巻第82 香木,
巻第83 喬木,巻第84 灌木,巻第85 寓木,苞木,巻第86 五果,巻第87 山果,巻第88 夷果,巻第89 味果,巻第90 〔ラ〕果,巻第91 水果,巻第92 山草,巻第93 芳草,巻第94 湿草,巻第95 毒草,巻第96 蔓草,巻第97 水草,巻第98 石草,巻第99 葷草,
巻第100 〔ラ〕菜,巻第101 芝〔ジ〕,巻第102 柔滑菜,巻第103 穀類,巻第104 菽豆類,巻第105 造醸類 総目録
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三才圖會(一)by (明)王圻 王思義輯 vol.68,
https://archive.org/details/02098268.cn
續文獻通考(一)by (明)王圻撰
https://archive.org/details/02087574.cn
--
三才圖會 106卷-(明) 王圻 纂集,(明) 王思義 續集-萬暦37 [1609] 序刊
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2610264
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vol.15
和漢三才図会. 上之巻 -寺島良安 (尚順) 編
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/898160
和漢三才図会. 中之巻- 寺島良安 (尚順) 編 (中近堂, 1888)
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/898161
和漢三才図会. 下之巻
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/898162
倭漢三才図会 : 105巻首1巻尾1巻
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2609003
和漢三才図会. 巻之首,巻第1-105,巻之尾 / 寺島良安 編
http://archive.wul.waseda.ac.jp/kosho/bunko31/bunko31_e0860/
上之巻 巻第1-3 天部,巻第4 時候部,巻第5,6 暦占部,巻第7 人倫部,巻第8 人倫親族部,巻第9 官位部,巻第10 人倫之用,巻第11 経絡部,巻第12 支体部,巻第13 異国人物,巻第14 外夷人物,巻第15 芸器,巻第16 芸能,
巻第17 嬉戯部,巻第18 楽器部,巻第19 神祭,仏器,巻第20,21 兵器,巻第22 刑罰,巻第23 漁猟具,巻第24 百工具,巻第25 容飾具,巻第26 服玩具,巻第27 絹布類,巻第28 衣服類,巻第29 冠帽類,巻第30 履襪類,巻第31 庖厨類,巻第32 家飾類,巻第33 車駕類,巻第36 女工具
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中之巻 巻第37 畜類,巻第38 獣類,巻第39 鼠類,巻第40 恠類,巻第41 水禽類,巻第42 原禽類,巻第43 林禽類,巻第44 山禽類,巻第45 竜蛇部,巻第46 介甲類,巻第47 介貝類,巻第48 河湖有鱗,巻第49 江海有鱗
巻第50 河湖無鱗魚,巻第51 江海無鱗魚,巻第52 卵生類,巻第53 化生類,巻第54 湿生類,巻第55 地理,巻第56 地理山類,巻第57 水類,巻第58 火類,巻第59 金類,巻第60 玉石類,巻第61 雑石類,巻第62本 中華総国,中華北京,中華南京,中華山東,中華山西,巻第62末 中華河南,中華陝西,中華湖広,
巻第63 中華江西,中華淅江,中華福建,中華広東,中華広西,中華貴州,中華四川,中華雲南,
巻第64 地理日本,地理朝鮮,地理琉球,地理蝦夷,地理天竺,地理西南諸蛮,天竺,巻第65 奥州,出羽,巻第66 上野,下野,常陸,上総,下総,安房,巻第67 武蔵,相模,伊豆,巻第68 越後,佐渡,越中,信濃,巻第69 甲斐,駿河,遠江,参河,巻第70 能登,加賀,越前,飛騨,美濃,巻第71 若狭,近江,尾張,伊勢,志摩,伊賀
-
下之巻 巻第72 山城,巻第73 大和,巻第74 摂津,巻第75 河内,巻第76 和泉,紀伊,淡路,巻第77 丹波,丹後,但馬,因幡,播磨,巻第78 美作,備前,備中,備後,伯耆,出雲,巻第79 阿波,土佐,讃岐,伊予,安芸,石見,周防,長門,巻第80 豊前,豊後,筑前,筑後,日向,肥後,大隅,薩摩,肥前,壱岐,対馬,巻第81 家宅,家宅之用,巻第82 香木,
巻第83 喬木,巻第84 灌木,巻第85 寓木,苞木,巻第86 五果,巻第87 山果,巻第88 夷果,巻第89 味果,巻第90 〔ラ〕果,巻第91 水果,巻第92 山草,巻第93 芳草,巻第94 湿草,巻第95 毒草,巻第96 蔓草,巻第97 水草,巻第98 石草,巻第99 葷草,
巻第100 〔ラ〕菜,巻第101 芝〔ジ〕,巻第102 柔滑菜,巻第103 穀類,巻第104 菽豆類,巻第105 造醸類 総目録
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三才圖會(一)by (明)王圻 王思義輯 vol.68,
https://archive.org/details/02098268.cn
續文獻通考(一)by (明)王圻撰
https://archive.org/details/02087574.cn
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三才圖會 106卷-(明) 王圻 纂集,(明) 王思義 續集-萬暦37 [1609] 序刊
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2610264
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vol.15
和漢三才図会. 上之巻 -寺島良安 (尚順) 編
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/898160
和漢三才図会. 中之巻- 寺島良安 (尚順) 編 (中近堂, 1888)
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/898161
和漢三才図会. 下之巻
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/898162
倭漢三才図会 : 105巻首1巻尾1巻
http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2609003
和漢三才図会. 巻之首,巻第1-105,巻之尾 / 寺島良安 編
http://archive.wul.waseda.ac.jp/kosho/bunko31/bunko31_e0860/
2018年8月14日 星期二
경국대전주해[經國大典註解]
경국대전주해[經國大典註解]
經國大典註解序 註 001
古今載籍之行世者, 必有註䟽, 發明羽翼, 然後讀者, 不迷其宗旨, 而無所疑難。 至若條章令式之書, 於句讀文義之釋, 尤致詳焉, 所以資其誦習, 而便於奉行也。 歷代法書, 皆有講明之說, 如大明律䟽議·辨疑·解頤, 卽其一也。
惟我國家, 自太祖·太宗以降, 作述典章, 曰元典·續典·續集 註 002而各有謄錄, 俾官吏得以沿得以沿其門類, 而泝其源本, 不眩於施用, 其慮遠矣。 第篇帙浩穰, 卒難考閱, 且不免有牴牾混雜之患, 議者病焉。 逮至世祖大王, 思欲變而通之, 爰取元典等諸書, 刪繁就簡, 取捨悉當。 名曰經國大典, 註 003 至今遵行。
然其遣辭措意, 惟務簡奧, 不顧人所難解。 夫旣不通於其文, 則其 註 004瞀於用法, 無足怪矣。 庚戌春, 有言其須加註釋, 乃便於行者, 命設局於禮曹。 使通禮院左通禮臣安瑋∙奉常寺正臣閔荃, 通抄大典內, 文字之過約, 推行之最礙者, 若干條各係註其下。
而質訂 註 005於判書臣士龍∙參判臣沈通源∙參議臣李夢弼, 以脫初稿。 復就政府, 是正去就, 於領議政臣沈連源∙左議政臣尙震∙右議政臣尹漑, 稡爲一卷。
於是疑者釋而眩者明, 庶幾袪 註 006前日難解之惑矣。 遂繕寫粧潢 註 007以進
賜號經國大典註解。 仍命臣士龍序之。 臣竊惟, 自古有天下國家者, 恪守舊 註 008章, 而修其弊缺, 要以納民於軌物也。
我朝盛典, 作於創業之初, 而述於守成之世, 作之於前, 似無待於必述, 而不得不述之於後, 則大典之書, 雖不待於註解, 而註解之作, 其 註 009勢不容已也。 其作而述, 述 註 010而解, 實因時損益之宜, 而參互發揮之意, 寓於其間, 何可少哉。
自是厥後, 當官者, 因解而曉其文, 因文而達其意, 措之政事之際, 發諸號令之間, 莫不隨應曲當, 則斯不負註解之意也。
嘉 註 011靖三十四年正月日 註 012 崇政大夫 行兵曹判書 兼知經筵事 弘文館大提學 藝文館大提學 知春秋館 成均館事 臣 鄭士龍 謹序。
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大典會通 吏典 京官職 正一品衙門 議政府
議政府原 總百官·平庶政·理陰陽·經邦國。堂下官, 竝用文官。 舍人有缺, 以檢詳不計仕數陞差。 補 都相, 原任議政兼。 堂上, 無定數啓差, 吏·戶·禮·兵·刑曹判書·三營大將·摠戎使·四都留守·大提學·扈衛大將·左·右捕將例兼。 四員稱有司堂上, 八員兼差八道句管堂上。 原任將臣, 以堂上啓下。 ○ 時任大臣子, 堂上許遞, 例兼則否。
○ 堤堰司續 句管修飭各道堤堰水利。 ○ 都提調三員, 正一品, 時任三公兼。 提調二員, 從二品以上, 備局堂上中兼差。 郞廳一員, 從六品, 備邊司郞廳兼。補 提調一員, 本府有司堂上兼。 郞廳, 公事官兼。 當宁乙丑, 移錄。
領議政左·右議政各一員正一品。, 左·右贊成各一員從一品。, 左·右參贊各一員正二品。, 舍人二員正四品。, 檢詳一員正五品。, 公事官十一員從六品。 原係備邊司郞廳。 補移置。 ○ 文二員, 以侍從啓差。 武九員, 參上五員, 參外四員。 參外, 則仕滿二十朔, 陞六品。, 司錄一員正八品。 原 二員。 增 一員權減。。
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備邊司續總領中外軍國機務。○ 明宗朝刱設。 ○ 都提調, 時·原任議政兼。 提調, 無定數, 啓差吏·戶·禮·兵·刑曹判書·兩局大將·兩都留守·大提學例兼, 四員稱有司堂上有副提調, 則例兼。, 八員兼差八道句管堂上。 增 禁衛大將·守禦使·摠戎使例兼。 ○ 時任大臣子, 提調許遞, 例兼則否。
補 今屬議政府。
都提調, 正一品。 提調, 從二品以上。 副提調一員, 正三品。 郞廳十二員, 從六品, 文四員, 一員兵曹武備司郞官例兼, 三員, 以侍從啓差。 武八員, 或以參外兼, 參外, 則仕滿十五朔, 陞六品。。
吏典 | 이전
이조 속아문 | 吏曹 屬衙門
내명부 | 內命婦
외명부 | 外命婦
경관직 | 京官職
봉조하 | 奉朝賀
내시부 | 內侍府
잡직 | 雜職
외관직 | 外官職
토관직 | 土官職
경아전 | 京衙前
취재 | 取才
천거 | 薦擧
제과 | 諸科
제수 | 除授
한품서용 | 限品敘用
고신 | 告身
서경 | 署經
정안 | 政案
해유 | 解由
포폄 | 褒貶
고과 | 考課
녹패 | 祿牌
차정 | 差定
체아 | 遞兒
노인직 | 老人職
추증 | 追贈
증시 | 贈諡
급가 | 給假
개명 | 改名
상피 | 相避
향리 | 鄕吏
잡령 | 雜令
- -
戶典 | 호전
호조 속아문 | 戶曹 屬衙門
경비 | 經費
호적 | 戶籍
양전 | 量田
적전 | 籍田
녹과 | 祿科
제전 | 諸田
전댁 | 田宅
급조가지 | 給造家地
무농 | 務農
잠실 | 蠶室
창고 | 倉庫
회계 | 會計
지공 | 支供
해유 | 解由
병선재량 | 兵船載粮
어염 | 魚鹽
외관공급 | 外官供給
수세 | 收稅
조전 | 漕轉
세공 | 稅貢
잡세 | 雜稅
국폐 | 國幣
장권 | 奬勸
비황 | 備荒
매매한 | 買賣限
징채 | 徵債
진헌 | 進獻
요부 | 徭賦
잡령 | 雜令
- -
禮典 | 예전
[예조 속아문] | [禮曹 屬衙門]
제과 | 諸科
의장 | 儀章
생도 | 生徒
오복 | 五服
의주 | 儀註
연향 | 宴享
조의 | 朝儀
사대 | 事大
대사객 | 待使客
제례 | 祭禮
봉심 | 奉審
치제 | 致祭
진폐 | 陳弊
봉사 | 奉祀
급가 | 給假
입후 | 立後
혼가 | 婚嫁
상장 | 喪葬
취재 | 取才
새보 | 璽寶
용인 | 用印
의첩 | 依牒
장문서 | 藏文書
장권 | 獎勸
반빙 | 頒氷
혜휼 | 惠恤
아속악 | 雅俗樂
선상 | 選上
도승 | 度僧
사사 | 寺社
참알 | 參謁
경외관영송 | 京外官迎送
경외관상견 | 京外官相見
경외관회좌 | 京外官會坐
청대 | 請臺
잡령 | 雜令
용문자식 | 用文字式
- -
兵典 | 병전
병조 속아문 | 兵曹 屬衙門
경관직 | 京官職
잡직 | 雜職
외관직 | 外官職
토관직 | 土官職
경아전 | 京衙前
반당 | 伴倘
외아전 | 外衙前
군관 | 軍官
역마 | 驛馬
초료 | 草料
시취 | 試取
번차도목 | 番次都目
군사급사 | 軍士給仕
제도병선 | 諸道兵船
무과 | 武科
고신 | 告身
포폄 | 褒貶
입직 | 入直
척간 | 擲奸
행순 | 行巡
계성기 | 啓省記
문개폐 | 門開閉
시위 | 侍衛
첩고 | 疊鼓
첩종 | 疊鐘
부신 | 符信
교열 | 敎閱
속위 | 屬衛
명부 | 名簿
번상 | 番上
유방 | 留防
급보 | 給保
성적 | 成籍
군사환속 | 軍士還屬
복호 | 復戶
면역 | 免役
급가 | 給假
구휼 | 救恤
성보 | 城堡
구휼 | 救恤
군기 | 軍器
병선 | 兵船
봉수 | 烽燧
구목 | 廐牧
적추 | 積芻
호선 | 護船
영송 | 迎送
노인 | 路引
역로 | 驛路
개화 | 改火
금화 | 禁火
잡류 | 雜類
용형 | 用刑
잡령 | 雜令
- -
刑典 | 형전
형조 속아문 | 刑曹 屬衙門
용률 | 用律
결옥일한 | 決獄日限
수금 | 囚禁
추단 | 推斷
금형일 | 禁刑日
남형 | 濫刑
위조 | 僞造
휼수 | 恤囚
도망 | 逃亡
재백정단취 | 才白丁團聚
포도 | 捕盜
장도 | 贓盜
원악향리 | 元惡鄕吏
은전대용 | 銀錢代用
죄범준계 | 罪犯準計
고존장 | 告尊長
금제 | 禁制
소원 | 訴冤
정송 | 停訟
천첩 | 賤妾
천처첩자녀 | 賤妻妾子女
공천 | 公賤
사천 | 私賤
천취비산 | 賤娶婢産
궐내각차비 | 闕內各差備
근수 | 跟隨
제사차비노·근수노정액 | 諸司差備奴·跟隨奴定額
외노비 | 外奴婢
살옥 | 殺獄
검험 | 檢驗
간범 | 姦犯
사령 | 赦令
속량 | 贖良
보충대 | 補充隊
청리 | 聽理
문기 | 文記
잡령 | 雜令
- -
工典 | 공전
공조 속아문 | 工曹 屬衙門
교로 | 橋路
영선 | 營繕
도량형 | 度量衡
원우 | 院宇
주차 | 舟車
재식 | 栽植
철장 | 鐵場
시장 | 柴場
보물 | 寶物
경역리 | 京役吏
잡령 | 雜令
공장 | 工匠
경공장 | 京工匠
외공장 | 外工匠
경국대전[經國大典]
http://db.history.go.kr/law/
경국대전[經國大典]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_1
속대전[續大典]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_2
대전통편[大典通編]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_3
대전회통[大典會通]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_4
대전속록[大典續錄]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_010
대전후속록[大典後續錄]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_020
경국대전주해[經國大典註解]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_030
각사수교[各司受敎]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_040
수교집록[受敎輯錄]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_050
전록통고[典錄通考]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_060
신보수교집록[新補受敎輯錄]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_070
전률통보[典律通補]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_100
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌序
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌
http://sillok.history.go.kr/id/wda_300
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌序
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌
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朝鮮王朝實錄
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub2.jsp
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub4.jsp
朝鮮王朝實錄
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub2.jsp
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub4.jsp
朝鮮承政院日記： http://sjw.history.go.kr/main/main.jsp
朝鮮王朝實錄： http://sillok.history.go.kr/main/main.jsp
朝鮮王陵展示館： http://royaltombs.cha.go.kr/index.html
朝鮮備邊司謄錄： http://kjg.snu.ac.kr/sub_index.jsp?ID=VBS
朝鮮總督府官報網： http://gb.nl.go.kr/
남 명 학古文獻系統： http://nmh.gsnu.ac.kr/
韓國電子史料館： http://archive.history.go.kr/
韓國服飾研究： http://erp.kbsart.co.kr/artsearch/
韓國服飾研究： http://www.lifeinkorea.com/culture/clothes/clothesj.cfm
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韓國文集叢刊人物年表： http://www.krpia.co.kr/pcontent/?svcid=KR&proid=287
韓國鄉土文化電子大典： http://www.grandculture.net/
韓國學英文術語用例詞典網站： http://www.aks.ac.kr/glossary
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奎章閣韓國學研究院數據庫： http://e-kyujanggak.snu.ac.kr/main.jsp
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首爾大學奎章閣韓國學研究院： http://kyujanggak.snu.ac.kr/
香港城市大學韓國學數據庫索引： http://db.mkstudy.com/zh-cn/
訓民正音原版： http://hangeul.naver.com/unhaebonViewer.nhn
藏書閣 韓國本 解題 『史部』
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경국대전
6권 4책 / 1460년 (세조 6)
속대전
6권 4책 / 1746년 (영조 2)
대전통편
6권 5책 / 1785년 (정조 9)
대전회통
6권 5책 / 1865년 (고종 2)
대전속록
6권 1책 / 1492년 (성종 23)
대전후속록
6권 1책 / 1543년 9월경
경국대전주해
1권(21장) / 1554년 (명종 9)
각사수교
1책 / 1546년 (명종 1)
수교집록
6권 2책 / 1698년 (숙종 24)
전록통고
14권 7책 / 1707년 (숙종 33)
신보수교집록
2권 2책 / 1694년 (숙종 20)~1737년 (영조 13)
전률통보
6책 5권 / 1786년 (정조 10)
經國大典註解序 註 001
古今載籍之行世者, 必有註䟽, 發明羽翼, 然後讀者, 不迷其宗旨, 而無所疑難。 至若條章令式之書, 於句讀文義之釋, 尤致詳焉, 所以資其誦習, 而便於奉行也。 歷代法書, 皆有講明之說, 如大明律䟽議·辨疑·解頤, 卽其一也。
惟我國家, 自太祖·太宗以降, 作述典章, 曰元典·續典·續集 註 002而各有謄錄, 俾官吏得以沿得以沿其門類, 而泝其源本, 不眩於施用, 其慮遠矣。 第篇帙浩穰, 卒難考閱, 且不免有牴牾混雜之患, 議者病焉。 逮至世祖大王, 思欲變而通之, 爰取元典等諸書, 刪繁就簡, 取捨悉當。 名曰經國大典, 註 003 至今遵行。
然其遣辭措意, 惟務簡奧, 不顧人所難解。 夫旣不通於其文, 則其 註 004瞀於用法, 無足怪矣。 庚戌春, 有言其須加註釋, 乃便於行者, 命設局於禮曹。 使通禮院左通禮臣安瑋∙奉常寺正臣閔荃, 通抄大典內, 文字之過約, 推行之最礙者, 若干條各係註其下。
而質訂 註 005於判書臣士龍∙參判臣沈通源∙參議臣李夢弼, 以脫初稿。 復就政府, 是正去就, 於領議政臣沈連源∙左議政臣尙震∙右議政臣尹漑, 稡爲一卷。
於是疑者釋而眩者明, 庶幾袪 註 006前日難解之惑矣。 遂繕寫粧潢 註 007以進
賜號經國大典註解。 仍命臣士龍序之。 臣竊惟, 自古有天下國家者, 恪守舊 註 008章, 而修其弊缺, 要以納民於軌物也。
我朝盛典, 作於創業之初, 而述於守成之世, 作之於前, 似無待於必述, 而不得不述之於後, 則大典之書, 雖不待於註解, 而註解之作, 其 註 009勢不容已也。 其作而述, 述 註 010而解, 實因時損益之宜, 而參互發揮之意, 寓於其間, 何可少哉。
自是厥後, 當官者, 因解而曉其文, 因文而達其意, 措之政事之際, 發諸號令之間, 莫不隨應曲當, 則斯不負註解之意也。
嘉 註 011靖三十四年正月日 註 012 崇政大夫 行兵曹判書 兼知經筵事 弘文館大提學 藝文館大提學 知春秋館 成均館事 臣 鄭士龍 謹序。
--
大典會通 吏典 京官職 正一品衙門 議政府
議政府原 總百官·平庶政·理陰陽·經邦國。堂下官, 竝用文官。 舍人有缺, 以檢詳不計仕數陞差。 補 都相, 原任議政兼。 堂上, 無定數啓差, 吏·戶·禮·兵·刑曹判書·三營大將·摠戎使·四都留守·大提學·扈衛大將·左·右捕將例兼。 四員稱有司堂上, 八員兼差八道句管堂上。 原任將臣, 以堂上啓下。 ○ 時任大臣子, 堂上許遞, 例兼則否。
○ 堤堰司續 句管修飭各道堤堰水利。 ○ 都提調三員, 正一品, 時任三公兼。 提調二員, 從二品以上, 備局堂上中兼差。 郞廳一員, 從六品, 備邊司郞廳兼。補 提調一員, 本府有司堂上兼。 郞廳, 公事官兼。 當宁乙丑, 移錄。
領議政左·右議政各一員正一品。, 左·右贊成各一員從一品。, 左·右參贊各一員正二品。, 舍人二員正四品。, 檢詳一員正五品。, 公事官十一員從六品。 原係備邊司郞廳。 補移置。 ○ 文二員, 以侍從啓差。 武九員, 參上五員, 參外四員。 參外, 則仕滿二十朔, 陞六品。, 司錄一員正八品。 原 二員。 增 一員權減。。
--
備邊司續總領中外軍國機務。○ 明宗朝刱設。 ○ 都提調, 時·原任議政兼。 提調, 無定數, 啓差吏·戶·禮·兵·刑曹判書·兩局大將·兩都留守·大提學例兼, 四員稱有司堂上有副提調, 則例兼。, 八員兼差八道句管堂上。 增 禁衛大將·守禦使·摠戎使例兼。 ○ 時任大臣子, 提調許遞, 例兼則否。
補 今屬議政府。
都提調, 正一品。 提調, 從二品以上。 副提調一員, 正三品。 郞廳十二員, 從六品, 文四員, 一員兵曹武備司郞官例兼, 三員, 以侍從啓差。 武八員, 或以參外兼, 參外, 則仕滿十五朔, 陞六品。。
吏典 | 이전
이조 속아문 | 吏曹 屬衙門
내명부 | 內命婦
외명부 | 外命婦
경관직 | 京官職
봉조하 | 奉朝賀
내시부 | 內侍府
잡직 | 雜職
외관직 | 外官職
토관직 | 土官職
경아전 | 京衙前
취재 | 取才
천거 | 薦擧
제과 | 諸科
제수 | 除授
한품서용 | 限品敘用
고신 | 告身
서경 | 署經
정안 | 政案
해유 | 解由
포폄 | 褒貶
고과 | 考課
녹패 | 祿牌
차정 | 差定
체아 | 遞兒
노인직 | 老人職
추증 | 追贈
증시 | 贈諡
급가 | 給假
개명 | 改名
상피 | 相避
향리 | 鄕吏
잡령 | 雜令
- -
戶典 | 호전
호조 속아문 | 戶曹 屬衙門
경비 | 經費
호적 | 戶籍
양전 | 量田
적전 | 籍田
녹과 | 祿科
제전 | 諸田
전댁 | 田宅
급조가지 | 給造家地
무농 | 務農
잠실 | 蠶室
창고 | 倉庫
회계 | 會計
지공 | 支供
해유 | 解由
병선재량 | 兵船載粮
어염 | 魚鹽
외관공급 | 外官供給
수세 | 收稅
조전 | 漕轉
세공 | 稅貢
잡세 | 雜稅
국폐 | 國幣
장권 | 奬勸
비황 | 備荒
매매한 | 買賣限
징채 | 徵債
진헌 | 進獻
요부 | 徭賦
잡령 | 雜令
- -
禮典 | 예전
[예조 속아문] | [禮曹 屬衙門]
제과 | 諸科
의장 | 儀章
생도 | 生徒
오복 | 五服
의주 | 儀註
연향 | 宴享
조의 | 朝儀
사대 | 事大
대사객 | 待使客
제례 | 祭禮
봉심 | 奉審
치제 | 致祭
진폐 | 陳弊
봉사 | 奉祀
급가 | 給假
입후 | 立後
혼가 | 婚嫁
상장 | 喪葬
취재 | 取才
새보 | 璽寶
용인 | 用印
의첩 | 依牒
장문서 | 藏文書
장권 | 獎勸
반빙 | 頒氷
혜휼 | 惠恤
아속악 | 雅俗樂
선상 | 選上
도승 | 度僧
사사 | 寺社
참알 | 參謁
경외관영송 | 京外官迎送
경외관상견 | 京外官相見
경외관회좌 | 京外官會坐
청대 | 請臺
잡령 | 雜令
용문자식 | 用文字式
- -
兵典 | 병전
병조 속아문 | 兵曹 屬衙門
경관직 | 京官職
잡직 | 雜職
외관직 | 外官職
토관직 | 土官職
경아전 | 京衙前
반당 | 伴倘
외아전 | 外衙前
군관 | 軍官
역마 | 驛馬
초료 | 草料
시취 | 試取
번차도목 | 番次都目
군사급사 | 軍士給仕
제도병선 | 諸道兵船
무과 | 武科
고신 | 告身
포폄 | 褒貶
입직 | 入直
척간 | 擲奸
행순 | 行巡
계성기 | 啓省記
문개폐 | 門開閉
시위 | 侍衛
첩고 | 疊鼓
첩종 | 疊鐘
부신 | 符信
교열 | 敎閱
속위 | 屬衛
명부 | 名簿
번상 | 番上
유방 | 留防
급보 | 給保
성적 | 成籍
군사환속 | 軍士還屬
복호 | 復戶
면역 | 免役
급가 | 給假
구휼 | 救恤
성보 | 城堡
구휼 | 救恤
군기 | 軍器
병선 | 兵船
봉수 | 烽燧
구목 | 廐牧
적추 | 積芻
호선 | 護船
영송 | 迎送
노인 | 路引
역로 | 驛路
개화 | 改火
금화 | 禁火
잡류 | 雜類
용형 | 用刑
잡령 | 雜令
- -
刑典 | 형전
형조 속아문 | 刑曹 屬衙門
용률 | 用律
결옥일한 | 決獄日限
수금 | 囚禁
추단 | 推斷
금형일 | 禁刑日
남형 | 濫刑
위조 | 僞造
휼수 | 恤囚
도망 | 逃亡
재백정단취 | 才白丁團聚
포도 | 捕盜
장도 | 贓盜
원악향리 | 元惡鄕吏
은전대용 | 銀錢代用
죄범준계 | 罪犯準計
고존장 | 告尊長
금제 | 禁制
소원 | 訴冤
정송 | 停訟
천첩 | 賤妾
천처첩자녀 | 賤妻妾子女
공천 | 公賤
사천 | 私賤
천취비산 | 賤娶婢産
궐내각차비 | 闕內各差備
근수 | 跟隨
제사차비노·근수노정액 | 諸司差備奴·跟隨奴定額
외노비 | 外奴婢
살옥 | 殺獄
검험 | 檢驗
간범 | 姦犯
사령 | 赦令
속량 | 贖良
보충대 | 補充隊
청리 | 聽理
문기 | 文記
잡령 | 雜令
- -
工典 | 공전
공조 속아문 | 工曹 屬衙門
교로 | 橋路
영선 | 營繕
도량형 | 度量衡
원우 | 院宇
주차 | 舟車
재식 | 栽植
철장 | 鐵場
시장 | 柴場
보물 | 寶物
경역리 | 京役吏
잡령 | 雜令
공장 | 工匠
경공장 | 京工匠
외공장 | 外工匠
경국대전[經國大典]
http://db.history.go.kr/law/
경국대전[經國大典]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_1
속대전[續大典]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_2
대전통편[大典通編]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_3
대전회통[大典會通]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawa_4
대전속록[大典續錄]
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대전후속록[大典後續錄]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_020
경국대전주해[經國大典註解]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_030
각사수교[各司受敎]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_040
수교집록[受敎輯錄]
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전록통고[典錄通考]
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신보수교집록[新補受敎輯錄]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_070
전률통보[典律通補]
http://db.history.go.kr/law/item/level.do?levelId=jlawb_100
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌序
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌
http://sillok.history.go.kr/id/wda_300
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌序
樂譜 / 龍飛御天歌 / 龍飛御天歌
http://sillok.history.go.kr/id/wda_300160
http://sillok.history.go.kr/id/wda_300160
朝鮮王朝實錄
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub2.jsp
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub4.jsp
朝鮮王朝實錄
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub2.jsp
http://chn.cha.go.kr/chinese/html/sub3/sub4.jsp
朝鮮承政院日記： http://sjw.history.go.kr/main/main.jsp
朝鮮王朝實錄： http://sillok.history.go.kr/main/main.jsp
朝鮮王陵展示館： http://royaltombs.cha.go.kr/index.html
朝鮮備邊司謄錄： http://kjg.snu.ac.kr/sub_index.jsp?ID=VBS
朝鮮總督府官報網： http://gb.nl.go.kr/
남 명 학古文獻系統： http://nmh.gsnu.ac.kr/
韓國電子史料館： http://archive.history.go.kr/
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韓國國立中央博物館： http://www.museum.go.kr/site/main/index001
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韓國文化廳： http://www.cha.go.kr/cha/idx/Index.do?mn=NS_01
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奎章閣儀軌全： http://uigwe.museum.go.kr/home
首爾大學奎章閣韓國學研究院： http://kyujanggak.snu.ac.kr/
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藏書閣 韓國本 解題 『史部』
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경국대전
6권 4책 / 1460년 (세조 6)
속대전
6권 4책 / 1746년 (영조 2)
대전통편
6권 5책 / 1785년 (정조 9)
대전회통
6권 5책 / 1865년 (고종 2)
대전속록
6권 1책 / 1492년 (성종 23)
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각사수교
1책 / 1546년 (명종 1)
수교집록
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신보수교집록
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전률통보
6책 5권 / 1786년 (정조 10)
2018年7月3日 星期二
經略複國要編4（四、圖說）
經略複國要編4（四、圖說）
經略複國要編4（四、圖說）
華夷沿海圖說
旅順口
遼左、河東諸山，自金州衛旅順口發脈，而實始自山東登州府蓬萊諸山也。
海岱之脈，又自太行、王屋從西南向東北抵登州海中，跌斷起伏，鼉（音馱，龍）磯沙門，長山半洋，諸島相接，以至旅順復發。
故此地海運易行，無甚風波險惡，籍此各島故爾！
義州
朝鮮國王李昖、陪臣尹根壽等避亂逃此。
平壤
倭先鋒平行長據此屯聚倭眾，提督李如松統兵破城恢復，斬首千有餘級，焚薰死者數萬，行長夜遁王京。
咸鏡道
倭將清正等擄王子、陪臣屯此，臣遣策士說之，設兵疑之，倭懼，退走王京。
開城
倭將平三成等屯此，平壤破後，李如松乘勝追剿，斬首數百級。倭眾棄城走，避王京。
京畿道國王建都
倭總兵平秀嘉等屯此，平壤破後，合諸路倭眾約三十余萬據守，畏威乞哀請封，荷蒙恩允盡歸釜山。
江原道
倭奴進攻王京，退歸釜山，往來剽掠，殘破亦多。
忠清道
倭奴屯據王京，四外擄掠，該道亦被殘破。
慶尚道
倭奴往來屯據，殘破殆盡。
全羅道
去歲六月，臣預令李如松遣副總兵劉綎、李平胡等領兵分守要害，後倭將清正等複窺全羅，我兵與戰，倭遂敗歸釜山，不敢再犯。
全慶要害
全羅若光陽、求禮、雲峰、南原諸險有兵防守，則全羅不能入。慶尚若高靈、大丘、善山、慶州有兵防守，則慶尚不能犯。
如此，則朝鮮及我四鎮可保無事，此吃緊（重要的）要害也！
又該國山川自北而南，至濟州島止，全羅、慶尚在國極南，麗人呼為“二南”。是以熊川、釜山等處系全慶最大海口，倭人每歲常犯此也。
又倭舟不能越全羅地嘴，直達東、保、薊、遼西海，全賴此各島錯峙海中，礁石甚多，而海道迂回，帆難馳騁。
即如去歲至今，止在釜山、金海等處屯紮，而不敢逾越以達西海者，職此故也！
西生浦
倭將平行長等自王京退後，潛伏此浦，伺候封事者八月餘矣。安靜不敢生事，狡夷至此，可謂恭順，
況今表文已至，冊封一事，望速宸（音陳，皇帝的決斷）斷！
釜山
釜山、熊川沿海一帶，海口最多，慶尚居民與倭通市結婚近百年矣。見有倭戶盤據該國，志書可考，故此地常有倭患，特未若前歲之甚耳！
全慶要害，不可不守，守之則安，失之則危中國，因之萬分吃緊要害也！
龍山倉
朝鮮歷年通國之糧俱 積聚於此，後被倭將盤據，三十萬眾賴此足食。臣設策遣副總兵查大受等潛入倭營縱火夜焚，倭計始窘，廼（同乃）一意乞降。
東海一面
該國東海一面，礁石甚多，並無寬闊海口，倭舟從來不犯。
懲毖錄(幷)錄後雜記
懲毖錄(幷)錄後雜記
인명: 유성룡(柳成龍)[1542~1607]저자
징비록(병)록후잡기 v1[懲毖錄(幷)錄後雜記 v1]
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韓國民俗文學詞典
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經略複國要編4（四、圖說）
華夷沿海圖說
旅順口
遼左、河東諸山，自金州衛旅順口發脈，而實始自山東登州府蓬萊諸山也。
海岱之脈，又自太行、王屋從西南向東北抵登州海中，跌斷起伏，鼉（音馱，龍）磯沙門，長山半洋，諸島相接，以至旅順復發。
故此地海運易行，無甚風波險惡，籍此各島故爾！
義州
朝鮮國王李昖、陪臣尹根壽等避亂逃此。
平壤
倭先鋒平行長據此屯聚倭眾，提督李如松統兵破城恢復，斬首千有餘級，焚薰死者數萬，行長夜遁王京。
咸鏡道
倭將清正等擄王子、陪臣屯此，臣遣策士說之，設兵疑之，倭懼，退走王京。
開城
倭將平三成等屯此，平壤破後，李如松乘勝追剿，斬首數百級。倭眾棄城走，避王京。
京畿道國王建都
倭總兵平秀嘉等屯此，平壤破後，合諸路倭眾約三十余萬據守，畏威乞哀請封，荷蒙恩允盡歸釜山。
江原道
倭奴進攻王京，退歸釜山，往來剽掠，殘破亦多。
忠清道
倭奴屯據王京，四外擄掠，該道亦被殘破。
慶尚道
倭奴往來屯據，殘破殆盡。
全羅道
去歲六月，臣預令李如松遣副總兵劉綎、李平胡等領兵分守要害，後倭將清正等複窺全羅，我兵與戰，倭遂敗歸釜山，不敢再犯。
全慶要害
全羅若光陽、求禮、雲峰、南原諸險有兵防守，則全羅不能入。慶尚若高靈、大丘、善山、慶州有兵防守，則慶尚不能犯。
如此，則朝鮮及我四鎮可保無事，此吃緊（重要的）要害也！
又該國山川自北而南，至濟州島止，全羅、慶尚在國極南，麗人呼為“二南”。是以熊川、釜山等處系全慶最大海口，倭人每歲常犯此也。
又倭舟不能越全羅地嘴，直達東、保、薊、遼西海，全賴此各島錯峙海中，礁石甚多，而海道迂回，帆難馳騁。
即如去歲至今，止在釜山、金海等處屯紮，而不敢逾越以達西海者，職此故也！
西生浦
倭將平行長等自王京退後，潛伏此浦，伺候封事者八月餘矣。安靜不敢生事，狡夷至此，可謂恭順，
況今表文已至，冊封一事，望速宸（音陳，皇帝的決斷）斷！
釜山
釜山、熊川沿海一帶，海口最多，慶尚居民與倭通市結婚近百年矣。見有倭戶盤據該國，志書可考，故此地常有倭患，特未若前歲之甚耳！
全慶要害，不可不守，守之則安，失之則危中國，因之萬分吃緊要害也！
龍山倉
朝鮮歷年通國之糧俱 積聚於此，後被倭將盤據，三十萬眾賴此足食。臣設策遣副總兵查大受等潛入倭營縱火夜焚，倭計始窘，廼（同乃）一意乞降。
東海一面
該國東海一面，礁石甚多，並無寬闊海口，倭舟從來不犯。
懲毖錄(幷)錄後雜記
懲毖錄(幷)錄後雜記
인명: 유성룡(柳成龍)[1542~1607]저자
징비록(병)록후잡기 v1[懲毖錄(幷)錄後雜記 v1]
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韓國民俗文學詞典
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2018年6月22日 星期五
經略複國要編（二、敕）
經略複國要編（二、敕）
《經略複國要編》（二、敕）
敕兵部右侍郎宋應昌
近因倭奴陷沒朝鮮，謀犯中國，疊據李昖之奏報並我邊吏之上聞，事屬不恭，罪在不赦！
雖曾申飭督撫鎮道，並添設練兵、閱兵，諸臣猶恐禦虜防倭難於兼濟，畫地分守，罔知同心。
今特命爾前去薊、遼、保定、山東等處，經略防海禦倭軍務，爾宜查照該部，題准事理，防守要害，修（）（）（），（）造戰船，多儲火炮，鼓舞士氣，審察倭情。
一應戰守撫剿，悉聽隨宜處置；兵馬錢糧，隨宜調度；司道將領，隨宜委遣。應與總督官計議者，從長計議而行，勿執成心，期利國事。
鎮撫以下，悉聽節制。文職知府以下，武職參將以下，有怠玩畏避應拿問者，逕自拿問，應參治者，從重參治。務求將勇兵強，戰勝守固！
倭奴敢為西犯，大軍先挫其鋒，如其畏威遁歸，亦當嚴兵慎守，務以一倭不入為功！從前防禦事情，有處置未妥者，悉聽爾計畫方略，以圖善後。
敕內開載未盡事宜，悉許便宜區處。應奏請者，奏請定奪。事寧之日，具奏回部，各鎮文武將吏及管糧官分別舉劾。
爾為重臣，受茲特簡，宜竭忠殫慮，耀武宣威，使蠢茲小丑伏斧鑽於天朝！
蕞（音最，小）爾朝鮮，荷帲幪（音屏蒙，蓋衣）于上國，膚（偉大）功克樹，露布（傳遞軍情的旗子）蚤（同早）聞，斯稱朕委任之意，爾其欽承之，故敕！
萬曆二十年九月二十六日
《朝鮮壬辰倭禍史料》，李光濤
《經略復國要編》、《懲毖錄》、《兩朝平攘錄》、《萬曆三大征考》、《征韓偉略》
懲毖錄
http://kostma.korea.ac.kr/viewer/viewerDes?uci=RIKS+CRMA+KSM-WZ.0000.0000-20090714.AS_BC_168&bookNum=&pageNum=
연행록(燕行錄)
http://db.itkc.or.kr/dir/item?itemId=BT#dir/node?grpId=&itemId=BT&gubun=book&depth=6&cate1=Z&cate2=&dataGubun=%EC%B5%9C%EC%A2%85%EC%A0%95%EB%B3%B4&dataId=ITKC_BT_1413A_0010_010_0020&upSeoji=ITKC_BT_1409A&viewSync=OT
연행록(燕行錄) -정유년(1597, 선조 30) 2월
http://db.itkc.or.kr/dir/pop/mokcha?dataId=ITKC_BT_1413A
《經略複國要編》（二、敕）
敕兵部右侍郎宋應昌
近因倭奴陷沒朝鮮，謀犯中國，疊據李昖之奏報並我邊吏之上聞，事屬不恭，罪在不赦！
雖曾申飭督撫鎮道，並添設練兵、閱兵，諸臣猶恐禦虜防倭難於兼濟，畫地分守，罔知同心。
今特命爾前去薊、遼、保定、山東等處，經略防海禦倭軍務，爾宜查照該部，題准事理，防守要害，修（）（）（），（）造戰船，多儲火炮，鼓舞士氣，審察倭情。
一應戰守撫剿，悉聽隨宜處置；兵馬錢糧，隨宜調度；司道將領，隨宜委遣。應與總督官計議者，從長計議而行，勿執成心，期利國事。
鎮撫以下，悉聽節制。文職知府以下，武職參將以下，有怠玩畏避應拿問者，逕自拿問，應參治者，從重參治。務求將勇兵強，戰勝守固！
倭奴敢為西犯，大軍先挫其鋒，如其畏威遁歸，亦當嚴兵慎守，務以一倭不入為功！從前防禦事情，有處置未妥者，悉聽爾計畫方略，以圖善後。
敕內開載未盡事宜，悉許便宜區處。應奏請者，奏請定奪。事寧之日，具奏回部，各鎮文武將吏及管糧官分別舉劾。
爾為重臣，受茲特簡，宜竭忠殫慮，耀武宣威，使蠢茲小丑伏斧鑽於天朝！
蕞（音最，小）爾朝鮮，荷帲幪（音屏蒙，蓋衣）于上國，膚（偉大）功克樹，露布（傳遞軍情的旗子）蚤（同早）聞，斯稱朕委任之意，爾其欽承之，故敕！
萬曆二十年九月二十六日
《朝鮮壬辰倭禍史料》，李光濤
《經略復國要編》、《懲毖錄》、《兩朝平攘錄》、《萬曆三大征考》、《征韓偉略》
懲毖錄
http://kostma.korea.ac.kr/viewer/viewerDes?uci=RIKS+CRMA+KSM-WZ.0000.0000-20090714.AS_BC_168&bookNum=&pageNum=
연행록(燕行錄)
http://db.itkc.or.kr/dir/item?itemId=BT#dir/node?grpId=&itemId=BT&gubun=book&depth=6&cate1=Z&cate2=&dataGubun=%EC%B5%9C%EC%A2%85%EC%A0%95%EB%B3%B4&dataId=ITKC_BT_1413A_0010_010_0020&upSeoji=ITKC_BT_1409A&viewSync=OT
연행록(燕行錄) -정유년(1597, 선조 30) 2월
http://db.itkc.or.kr/dir/pop/mokcha?dataId=ITKC_BT_1413A
2018年3月27日 星期二
聖學輯要 二 : 修己第二上 上篇四章。中篇五章。下篇四章。凡十三章。 [이이(李珥)]
聖學輯要 二 : 修己第二上 上篇四章。中篇五章。下篇四章。凡十三章。 [이이(李珥)]
聖學輯要 二 : 修己第二上 上篇四章。中篇五章。下篇四章。凡十三章。 [이이(李珥)]
修己第二上 上篇四章。中篇五章。下篇四章。凡十三章。 [이이(李珥)]
臣按。大學曰。自天子以至於庶人。一是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣。是故。帝王之學。莫先於修己。
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摠論修己章第一
立志章第二
臣按。修己工夫。有知有行。知以明善。行以誠身。今取合知行而言者。著于首。
君子。尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。 中庸
朱子曰。尊者。恭敬奉持之意。德性者。吾所受於天之正理。道。由也。溫。猶燖溫之溫。 火熟物曰燖 謂故學之矣。復時習之也。敦。加厚也。尊德性。所以存心而極乎道體之大也。道問學。所以致知而盡乎道體之細也。不以一毫私意自蔽。 致廣大 不以一毫私欲自累。 極高明 涵泳乎其所已知。 溫故 敦篤乎其所已能。 敦厚 此皆存心之屬也。析理則不使有毫釐之差。 盡精微 處事則不使有過不及之謬。 道中庸 理義則日知其所未知。 知新 節文則日謹其所未謹。 崇禮 此皆致知之屬也。蓋非存心。無以致知。而存心者。又不可以不致知。故此五句。大小相資。首尾相應。 東陽許氏曰。大。言上五節。小。言下五節。首。言尊德性道問學一句。尾。言下四句。 聖賢所示入德之方。莫詳於此。學者宜盡心焉。
子曰。君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。 論語
朱子曰。約。要也。畔。背 音佩 也。君子學欲其博。故於文無不考。守欲其要。故其動必以禮。如此則可以不背於道矣。 勉齋黃氏曰。博。謂泛而取之。以極其廣。約。謂反而束之。以極其要。 ○程子曰。博學於文。而不約之以禮。必至於汗漫。博學矣。又能守禮而由於規矩。則可以不畔道矣。
臣按。修己之功。不出於居敬窮理力行三者。於此章。略發其端。其詳在下。
---
立志章第二
臣按。學莫先於立志。未有志不立而能成功者。故修己條目。以立志爲先。
子曰。志於道。 論語
朱子曰。志者。心之所之之謂。道則人倫日用之閒。所當行者是也。知此而心必之焉。則所適者正。而無他岐之惑矣。○眞氏曰。志者。進德之基。聖賢發軔乎此。無遠不達。無堅不入。善惡二途。惟道與利而已。志乎道則理義爲之主。而物欲不能移。志乎利則物欲爲之主。而理義不能入。堯，桀，舜，蹠之所由以異。可不謹乎。○北溪陳氏曰。志於道。是心全向於道。若有作輟退轉底意思。便不得謂之志。
孟子道性善。言必稱堯舜。 孟子。下同。
朱子曰。道。言也。性者。人所稟於天以生之理也。渾然至善。未嘗有惡。人與堯舜。初無少異。但衆人。汩於私欲而失之。堯舜則無私欲之蔽。而能充其性爾。故孟子道性善而必稱堯舜以實之。欲其知仁義不假外求。聖人可學而至。而不懈於用力也。○又曰。凡人須以聖賢爲己任。世人多以聖賢爲高。而自視爲卑。故不肯進。抑不知稟性與常人一同。安得不以聖賢爲己任。
顏淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。
朱子曰。言人能有爲。則皆如舜也。○又曰。此敎人發憤。勇猛向前。日用之閒。不得存留一亳人欲之私。若於此有箇奮迅興起處。方有田地可下工夫。不然。卽是畫脂鏤氷。無眞實得力處也。○又曰。必自有的實平穩下工夫處。非是徒然晝思夜度。以己所爲。較舜所爲。而切切然惟恐不如舜也。譬如病人正當循序服藥。積漸將理。使氣體浸充。可及平人而後已。豈可責效於一丸一散一朝一夕之閒。而遽怪其不及平人哉。○又諭學者曰。書不記。熟讀可記。義不精。細思可精。唯有志不立。直是無著力處。只如而今。貪利祿。而不貪道義。要作貴人。不要作好人。皆是志不立之病。直須反復思量。究見病痛。勇猛奮躍。見得聖賢所說千言萬語。都無一事不是實語。方始立得此志。就此積累工夫。迤邐向上去。大有事在。諸君勉旃。不是小事。
右泛言立志
○爲天地立心。爲生民立道。爲去聖繼絶學。爲萬世開大平。 橫渠文集
葉氏曰。天地以生生爲心。聖人參贊化育。使萬物各正其性命。此爲天地立心也。建明義理。扶植綱常。此爲生民立道也。繼絶學。謂纘述道統。開大平。如有王者起。必來取法。利澤垂於萬世。學者以此立志。則所任至大。所存至公。○程子曰。君道之大。在乎稽古正學。明善惡之歸。辨忠邪之分。曉然趣道之正。故在乎君志先定。君志定而天下之治成矣。所謂定志者。一心誠意。擇善而固執之也。夫義理不先盡。則多聽而易惑。志意不先定。則守善而或移。惟在以聖賢之訓。爲必當從。先王之治。爲必可法。不爲後世駁雜之政所牽制。不爲流俗因循之論所遷惑。自知極於明。信道極於篤。任賢勿貳。去邪勿疑。必期致世如三代之隆而後已也。 此言人君之立志。而亦切於學者。 右言立志之目
○子曰。仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣。 論語下同
朱子曰。仁者。心之德。非在外也。放而不求。故有以爲遠者。反而求之。則卽此而在矣。夫豈遠哉。○程子曰。爲仁由己。欲之則至。何遠之有。
苟志於仁矣。無惡也。
朱子曰。苟。誠也。其心誠在於仁。則必無爲惡之事矣。
陽氣發處。金石亦透。精神一到。何事不成。 朱子語
朱子曰。世俗之學。所以與聖賢不同者。亦不難見。聖賢。直是眞箇去做。說正心。直要心正。說誠意。直要意誠。修身齊家。皆非空言。今之學者。說正心。但將正心。吟詠一餉。說誠意。又將誠意。吟詠一餉。說修身。又將聖賢許多說修身處。諷誦而已。或掇拾言語。綴緝時文。如此爲學。却於自家身上。有何交涉。這裏須用著意理會。今之朋友。固有樂聞聖賢之學。而終不能去世俗之陋者。無他。只是志不立耳。學者大要立志。纔學便要做聖人。是也。○程子曰。世閒有三件事。可以奪造化之力。爲國而至於祈天永命。養形而至於長生。學而至於聖人。此三事。分明人力可以勝造化。自是人不爲耳。 右言立志之效
○孟子曰。自暴者。不可與有言也。自棄者。不可與有爲也。言非禮義。謂之自暴也。吾身不能居仁由義。謂之自棄也。 孟子下同
朱子曰。暴。猶害也。非猶。毀也。自害其身者。不知禮義之爲美而非毀之。雖與之言。必不見信也。自棄其身者。猶知仁義之爲美。但溺於怠惰。自謂必不能行。與之有爲。必不能勉也。○程子曰。人苟以善自治。則無不可移者。雖昏愚之至。皆可漸磨而進也。惟自暴者。拒之以不信。自棄者。絶之以不爲。雖聖人與居。不能化而入也。此所謂下愚之不移也。○又曰。莫說道將第一等。讓與別人。且做第二等。才如此說。便是自棄。言學。便以道爲志。言人。便以聖爲志。○又曰。懈意一生。便是自暴自棄。○明道對神宗。極陳治道。神宗曰。此堯舜之事。朕何敢當。明道愀然曰。陛下此言。非宗社生民之福也。
仁。人之安宅也。義。人之正路也。曠安宅而弗居。舍正路而不由。哀哉。
朱子曰。仁者。本心全體之德。有天理自然之安。無人欲陷溺之危。人當常在其中。而不可須臾離者也。故曰安宅。義者。宜也。乃天理之當行。無人欲之邪曲。故曰正路。曠。空也。由。行也。此言道本固有。而人自絶之。是可哀也。此聖賢之深戒。學者所當猛省也。 右言立志之反
臣按。志者。氣之帥也。志一則氣無不動。學者終身讀書。不能有成。只是志不立耳。志之不立。其病有三。一曰不信。二曰不智。三曰不勇。所謂不信者。聖賢開示後學。明白諄切。苟因其言。循序漸進。則爲聖爲賢。理所必至。爲其事而無其功者。未之有也。彼不信者。以聖賢之言。爲誘人而設。只玩其文。不以身踐。是故。所諫者聖賢之書。而所蹈者世俗之行也。所謂不智者。人生氣稟。有萬不齊。而勉知勉行。則成功一也。踊躍築埋。孟子所嬉。而卒爲亞聖。暮歸喜獵。程子所習。而卒爲大賢。何必生知。然後乃可成德乎。彼不智者。自分資質之不美。安於退託。不進一步。殊不知進則爲聖爲賢。退則爲愚爲不肖。皆所自爲也。是故。所讀者。聖賢之書。而所守者。氣稟之拘也。所謂不勇者。人或稍知聖賢之不我欺。氣質之可變化。而只是恬常滯故。不能奮勵振發。昨日所爲。今日難革。今日所好。明日憚改。如是因循。進寸退尺。此不勇之所致。是故。所讀者。聖賢之書。而所安者。舊日之習也。人有此三病。故君子不世出。六籍爲空言。嗚呼。可勝歎哉。苟能深信聖賢之言。矯治不美之質。實下百千之功。終無退轉之時。則大路在前。直指聖域。何患不至乎。夫人以眇然一身。參天地而竝立。學問之功。至以位育爲能事。故匹夫而得其君。尙以一夫之不被澤爲己憂。況人主都君師之位。負敎養之責。爲四方之表準。其任之重。爲如何哉。一念之差。至於害政。一言之失。至於僨事。志乎道。遵乎道。由是而使一世爲唐爲虞。由我也。志於慾。趨於慾。由是而使一世爲叔爲季。亦由我也。志之所向。人主尤不可不愼也。薛文淸曰。吾心誠有志於學。天其遂吾願乎。又曰。學不進。率由於因循。伏惟殿下留念焉。
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收斂章第三
臣按。敬者。聖學之始終也。故朱子曰。持敬是窮理之本。未知者。非敬無以知。程子曰。入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。此言敬爲學之始也。朱子曰。已知者。非敬無以守。程子曰。敬義立而德不孤。至于聖人。亦止如是。此言敬爲學之終也。今取敬之爲學之始者。置于窮理之前。目之以收斂。以當小學之功。
子曰。君子不重則不威。學則不固。 論語
朱子曰。重。厚重。威。威嚴。固。堅固也。輕乎外者。必不能堅乎內。故不厚重則無威嚴。而所學亦不堅固也。○張子曰。義理之學。須深沈方有造。非淺易輕浮之可得也。
君子之容。舒遲。見所尊者。齊 齋 遫。 禮記。下同。
陳氏曰。舒遲。閒雅之貌。齊。如夔夔齊慄之齊。遫者。謹而不放之謂。
足容重。手容恭。目容端。口容止。聲容靜。頭容直。氣容肅。立容德。色容莊。
陳氏曰。重。不輕擧移也。恭。無慢弛也。端。無睇視也。止。不妄動也。靜。無或噦咳也。直。無或傾顧也。肅。似不息也。德。謂中立不倚。儼然有德之氣象。莊。矜持之貌也。○問。人之燕居。形體怠惰。心不慢可否。程子曰。安有箕踞而心不慢者。昔呂與叔。六月中來緱氏。閒居中。某嘗窺之。必見其儼然危坐。可謂敦篤矣。學者須恭敬。但不可拘迫。拘迫則難久。○廖晉卿請讀何書。朱子曰。公心放已久。可且收斂精神。玉藻九容處。仔細體認。待有意思。却好讀書。○又曰。言敬者。只說能存此心。自然中理。至於容貌辭氣。往往全不加功。設使眞能如此存得。亦與釋，老何異。又況心慮荒忽。未必眞能存得耶。○節孝徐公。初從安定胡先生學。自言初見先生。頭容少偏。安定忽厲聲云。頭容直。某因自思。不獨頭容直。心亦要直也。自此不敢有邪心。○朱子曰。李先生終日危坐。而神彩精明。略無隤墮之氣。古人云。終日無疾言遽色。他眞箇是如此。尋常人。去近處。必徐行。出遠處。行必稍急。先生。出近處也如此。出遠處。亦只如此。尋常人。叫人不至。則聲必厲。先生。叫之不至。聲不加於前也。又如坐處壁閒有字。須起頭一看。若先生則不然。方其坐時。固不看也。若是欲看。則必起就壁下視之。其不爲事物所勝。大率若此。 延平先生。固是涵養純熟致然。初學亦當以此爲法。 右言收斂其容止
○詩曰。愼爾出話。敬爾威儀。無不柔嘉。白圭之玷。尙可磨也。斯言之玷。不可爲也。無易由言。無曰苟矣。莫捫朕舌。言不可逝矣。 大雅抑之篇
朱子曰。柔。安。嘉。善。玷。缺。易。輕。捫。持。逝。去也。言當謹其言語。蓋玉之玷缺。尙可磨鑢使平。言語一失。莫能救之。無人爲我執持其舌者。故言語由己。易致差失。常當執持。不可放去也。其戒深切矣。
子曰。王言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。 弗○禮記
陳氏曰。綸。綬也。綍。引棺大索也。
臣按。此言王言雖微。其利害之效則甚大。不可不愼也。
君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行。君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行。君子之所以動天地也。可不愼乎。 易繫辭○亦孔子語
節齋蔡氏曰。言者。心之聲。行者。心之跡。言行乃感應之樞機也。善者。理也。不善則悖理矣。 君子言行善。則和氣應之。不善則乖氣應之。和之至則天地位。萬物育。乖之至則天地閉。賢人隱。故曰動天地也。 右言收斂其言語
○敖不可長。欲不可從。 縱 志不可滿。樂不可極。 禮記
應氏曰。敬之反爲敖。情之動爲欲。志滿則溢。樂極則反。
臣按。志滿。謂得少爲足。侈然自大也。
孟子曰。人有鷄犬放則知求之。有放心而不知求。學問之道。無他。求其放心而已矣。 孟子
程子曰。心至重。鷄犬至輕。鷄犬放則知求之。心放則不知求。豈愛其至輕而忘其至重哉。弗思而已矣。○朱子曰。學問之事。固非一端。然其道則在於求其放心而已。蓋能如是則志氣淸明。義理昭著。而可以上達。不然則昏昧放逸。雖曰從事於學。而終不能有所發明矣。故程子曰。聖賢千言萬語。只是欲人將已放之心約之。使反復入身來。自能尋向上去。下學而上達也。此乃孟子開示切要之言。程子又發明之。曲盡其旨。學者宜服膺而勿失也。○又曰。學問之道。孟子斷然說在求放心。學者須先收拾這放心。不然。此心放了。博學也是閒。審問也是閒。如何而明辨。如何而篤行。蓋身如一屋子。心如一家主。有此家主。然後能灑埽門戶。整頓事務。若是無主。則此屋不過一荒屋爾。○又曰。所謂放心者。不是走作向別處去。瞬目閒便不見。纔覺得便又在面前。不是苦難收拾。且去提撕。便見得。若收斂。都在義理上安頓。無許多胡思亂想。則久久自於物欲上輕。於義理上重。 右言收斂其心
○涵養須用敬。進學則在致知。 程氏遺書○伊川先生語
程子曰。根本須是先培壅。然後可立趨向。趨向旣正。所造淺深。則由勉與不勉也。 葉氏曰。涵養心德。根本深厚。然後立趨向而不差。又勉而不已。乃能深造。 ○又曰。學者須敬守此心。不可急迫。當栽培深厚。涵泳於其閒。然後可以自得。但急迫求之。只是私己。終不足以達道。○朱子曰。涵養一節。疑古人直自小學中涵養成就。所以大學之道。只從格物做起。今人從前無此工夫。但見大學以格物爲先。便欲只以思慮知識求之。更不於操存處用力。縱使窺測得十分。亦無實地可據。大抵敬字。徹上徹下。格物致知。乃其閒節次進步處。○又曰。今人皆不肯於根本上理會。如敬字。只是將來說。更不做將去。根本不立。故其他零碎工夫。無湊泊處。明道，延平。皆敎人靜坐。看來須是靜坐。○又曰。心之爲物。至虛至靈。神妙不測。常爲一身之主。以提萬事之綱。而不可有頃刻之不存者也。一不自覺。而馳騖飛揚。以徇物欲於軀殼之外。則一身無主。萬事無綱。雖其俯仰顧眄之閒。蓋已不自覺其身之所在。而況能反復聖言。參考事物。以求義理至當之歸乎。誠能嚴恭寅畏。常存此心。使其終日儼然。不爲物欲之所侵亂。則以之讀書。以之觀理。將無所往而不通。以之應事。以之接物。將無所處而不當矣。此居敬持志所以爲讀書之本也。○薛氏曰。靜中。無限妙理皆見。 右言居敬爲窮理之本。以起下章。○臣按。南塘陳柏所作夙興夜寐箴。甚切於學者受用。故謹錄于左。於收斂最有力。
箴曰。鷄鳴而寤。思慮漸馳。蓋於其閒。澹以整之。或省舊愆。或紬新得。次第條理。瞭然默識。 右言夙寤 本旣立矣。昧爽乃興。盥櫛衣冠。端坐斂形。提掇此心。皦如出日。嚴肅整齊。虛明靜一。 右言晨興 乃啓方冊。對越聖賢。夫子在坐。顏曾後先。聖師所言。親切敬聽。弟子問辨。反復參訂。 右言讀書 事至斯應。則驗于爲。明命赫然。常目在之。事應旣已。我則如故。方寸湛然。凝神息慮。 右言應事 動靜循環。惟心是監。靜存動察。勿貳勿參。讀書之餘。閒以游泳。發舒精神。休養情性。 右言日乾 日暮人倦。昏氣易乘。齋莊整齊。振拔精明。夜久斯寢。齊手斂足。不作思惟。心神歸宿。 右言夕惕 養以夜氣。貞則復元。念玆在玆。日夕乾乾。 右兼夙夜而言
臣按。收放心爲學問之基址。蓋古人自能食能言。便有敎。動罔或悖。思罔或逾。其所以養其良心。尊其德性者。無時無事而不然。故格物致知工夫。據此有所湊泊。今者。自少無此工夫。徑欲從事於窮理修身。則方寸昏擾。擧止踰違。其所用功。若存若亡。決無有成之理。故先正敎人靜坐。且以九容持身。此是學者最初用力處也。然所謂靜坐者。亦指無事時也。若應事接物。不可膠於靜坐也。況人主一身。萬機叢集。若待無事靜坐。然後爲學。則恐無其時。但不問動靜。此心未忘。持守不解。如許魯齋所謂雖在千萬人中。常知有己。則無事而虛寂。可養其體。有事而照察。可正其用。聖學根本。於斯立矣。聖賢之訓。昭然不誣。願留睿念焉。
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窮理章第四
臣按。收斂之後。須窮理以致知。故窮理次之。程子曰。凡一物上有一理。須是窮致其理。窮理亦多端。或讀書。講明義理。或論古今人物。而別其是非。或應接事物。而處其當否。皆窮理也。窮理工夫。大要如此。其詳如左。
子夏曰。博學而篤志。切問而近思。仁在其中矣。 論語。下同。
朱子曰。四者皆學問思辨之事耳。未及乎力行而爲仁也。然從事於此。則心不外馳。而所存自熟。故曰仁在其中矣。○程子曰。近思者。以類而推。○蘇氏曰。博學而志不篤。則大而無成。泛問遠思。則勞而無功。
子曰。學而不思則罔。思而不學則殆。
朱子曰。不求諸心。故昏而無得。不習其事。故危而不安。凡學字便兼行字意思。如講明義理。學也。纔效其所爲。便有行意。○朱子答程允夫書曰。每與吾弟講論。覺得吾弟明敏。看文字不費力。見得道理容易分明。但少却玩味踐履工夫。故此道理。雖似分明。却與自家身心無干涉。所以滋味不長久。纔過了便休。反不如遲鈍之人。多費工夫。方看得出者。意思却久遠。此是本源上一大病。非一詞一義之失也。向在高沙。因吾弟說。如此講論。都無箇歸宿處。曾奉答云。講了便將來踐履。卽有歸宿。此語似有味。更告思之。
不明乎善。不誠乎身矣。 中庸○亦孔子語
朱子曰。不明乎善。不能卽事窮理。無以眞知善之所在也。○遊氏曰。欲誠其意。先致其知。不明乎善。不誠其身矣。
臣按。格物致知之說。經文不詳。先賢多所發明。而程子李氏朱子三先生之說。最爲明切。謹錄其略如左。
問。人有志於學。然知識蔽固。力量不至。則如之何。程子曰。只是致知。若智識明。則力量自進。○或問。忠信則可勉矣。而致知爲難。奈何。程子曰。誠敬固不可以不勉。然天下之理。不先知之。亦未有能勉以行之者也。故大學之序。先致知而後誠意。其等有不可躐者。苟無聖人之聰明睿知。而徒欲勉焉以踐其行事之跡。則亦安能如彼之動容周旋無不中禮也哉。惟其燭理之明。乃能不待勉强。而自樂循理爾。夫人之性。本無不善。循理而行。宜無難者。惟其知之不至。而但欲以力爲之。是以。苦其難。而不知其樂耳。知之而至。則循理爲樂。不循理爲不樂。何苦而不循理。以害吾樂耶。若曰知不善之不可爲。而猶或爲之。則亦未嘗眞知而已矣。○曰。格物者。必物物而格之耶。將止格一物。而萬理皆通耶。曰。一物格而萬理通。雖顏子亦未至此。惟今日而格一物焉。明日又格一物焉。積習旣多。然後脫然有貫通處耳。○又曰。自一身之中。以至萬物之理。理會得多。自然豁然有箇覺處。○又曰。窮理者。非謂必盡窮天下之理。又非謂止窮得一理便到。但積累多後。自當脫然有悟處。○又曰。於一事上窮盡。其他可以類推。若一事上窮不得。且別窮一事。或先其易者。或先其難者。各隨人淺深。譬如千蹊萬徑。皆可以適國。但得一道而入。則可以推類而通其餘矣。蓋萬物各具一理。而萬理同出一原。此所以可推而無不通也。○又曰。物必有理。皆所當窮。若天地之所以高深。鬼神之所以幽顯。是也。若曰天。吾知其高而已矣。地。吾知其深而已矣。鬼神。吾知其幽且顯而已矣。則是已然之詞。又何理之可窮哉。○又曰。如欲爲孝。則當知所以爲孝之道。如何而爲奉養之宜。如何而爲溫凊之節。莫不窮究。然後能之。非獨守夫孝之一字而可得也。○或問。觀物察己者。豈因見物而反求諸己乎。曰。不必然也。物我一理。纔明彼卽曉此。此合內外之道也。曰。然則先求之四端。可乎。曰。求之情性。固切於身。然一草一木。亦皆有理。不可不察。○又曰。致知之要。當知至善之所在。如父止於慈。子止於孝之類。若不務此。而徒欲汎然以觀萬物之理。則吾恐如大軍之遊騎出太遠而無所歸也。○又曰。格物。莫若察之於身。其得之尤切。 程子旣言非必盡窮天下之理。又曰。物必有理。皆所當窮。旣言一草一木不可不察。又曰。莫若察之於身。其得之尤切。此皆互相發明。各盡其旨。須融會貫通。可也。 ○延平李氏曰。爲學之初。且當常存此心。勿爲他事所勝。凡遇一事。卽當且就此事。反復推尋。以究其理。待此一事融釋脫落。然後循序少進。而別窮一事。如此旣久。積累之多。胸
中自當有灑然處。非文字言語之所及也。○朱子曰。天道流行。造化發育。凡有聲色貌象。而盈於天地之閒者。皆物也。旣有是物。則其所以爲是物者。莫不各有當然之則。而自不容已。是皆得於天之所賦。而非人之所能爲也。今且以其至切而近者言之。則心之爲物。實主於身。其體則有仁義禮智之性。其用則有惻隱羞惡恭敬是非之情。渾然在中。隨感而應。各有攸主。而不可亂也。次而及於身之所具。則有口鼻耳目四肢之用。又次而及於身之所接。則有君臣父子夫婦長幼朋友之常。是皆必有當然之則。而自不容已。所謂理也。外而至於人。則人之理。不異於己也。遠而至於物。則物之理。不異於人也。極其大。則天地之運。古今之變。不能外也。盡於小。則一塵之微。一息之頃。不能遺也。是乃上帝所降之衷。烝民所秉之彝。劉子所謂天地之中。夫子所謂性與天道。子思所謂天命之性。孟子所謂仁義之心。程子所謂天然自有之中。張子所謂萬物之一原。邵子所謂道之形體者。但其氣質有淸濁偏正之殊。物欲有淺深厚薄之異。是以。人之與物。賢之與愚。相與懸絶而不能同耳。以其理之同。故以一人之心而於天下萬物之理。無不能知。以其稟之異。故於其理。或有所不能窮也。理有未窮。故其知有不盡。知有不盡。則其心之所發。必不能純於義理。而無雜乎物欲之私。此其所以意有不誠。心有不正。身有不修。而天下國家。不可得而治也。昔者。聖人蓋有憂之。是以。於其始敎。爲之小學而使之習於誠敬。則所以收其放心。養其德性者。已無所不用其至矣。及其進乎大學。則又使之卽夫事物之中。因其所知之理。推而究之。以各到乎其極。則吾之知識。亦得以周遍精切而無不盡也。若其用力之方。則或考之事爲之著。或察之念慮之微。或求之文字之中。或索之講論之際。使於身心性情之德。人倫日用之常。以至天地鬼神之變。鳥獸草木之宜。自其一物之中。莫不有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易者。必其表裏精粗。無所不盡。而又益推其類以通之。至於一日脫然而貫通焉。則於天下之物。皆有以究其義理精微之所極。而吾之聰明睿智。亦皆有以極其心之本體而無不盡矣。○又曰。道理無形影。唯因事物言語。乃可見得是非。理會極仔細。卽道理極精微。○又曰。今人有知不善之不當爲。及臨事。又爲之。只是知之未至。人知烏喙之殺人不可食。斷然終於不食。是眞知之也。知不善不可爲。而猶或爲之。是特未能眞知也。○問。無事時。見得是如此。臨事又做錯了。如何。曰。只是斷置不分明。所以格物。便要閒時理會。不是要臨時理會。閒時看得道理分曉。則事來時斷
置自易。
○孔子曰。吾子有九思。視思明。聽思聰。色思溫。貌思恭。言思忠。事思敬。疑思問。忿思難。見得思義。 論語
朱子曰。視無所蔽。則明無不見。聽無所壅。則聰無不聞。色。見於面者。貌。擧身而言。思問則疑不蓄。思難則忿必懲。思義則得不苟。○問。人當隨事而思。若無事而思。則是妄想。朱子曰。若閒時不思。臨事而思。則已無及。事事須先理會。 萬事萬物。固皆理會。而察之於身尤切。故引夫子之言。表出之。
○義理有疑。則濯去舊見。以來新意。 橫渠文集
葉氏曰。心有所疑。而滯於舊見。則偏執固吝。新意何從而生。○張子曰。不知疑者。只是不便實作。 實用功也。 旣實作。則須有疑。必有不行處。是疑也。○朱子曰。思索義理。到紛亂窒塞處。須是一切埽去。放敎胸中空蕩蕩地了。却擧起一看。便自覺得有下落處。向見李先生曾說來。今日方驗得非虛語也。○又曰。延平先生嘗言道理。須是日中 晝也 理會。夜裏却去靜處坐地思量。方始有得。某依此說去做。眞箇是不同。 心靜則理明
○致知在所養。養知。莫過於寡欲。 程氏外書○伊川先生語
葉氏曰。外無物欲之撓。則心境淸。內有涵養之素。則明睿生。○朱子曰。學者工夫。唯在居敬窮理。此二事互相發。能窮理則居敬工夫日益進。能居敬則窮理工夫日益密。○又曰。務講學者。多闕於踐履。專踐履者。又遂以講學爲無益。殊不知因踐履之實。以致講學之功。使所知益明。則所守日固。與彼區區口耳之閒者。不可同日而語矣。 右言窮理用功之方○窮格踐履。雖是兩項工夫。要須一時竝進。故已上主論窮格。而亦兼踐履之意。
○易曰。天在山中。大畜。君子以。多識前言往行。以畜其德。 大畜卦之象辭
程子曰。天爲至大。而在山之中。所畜至大之象。君子觀象。以大其蘊畜。人之蘊畜。由學而大。在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用。察言以求其心。識而得之。以畜成其德。乃大畜之義也。
本心陷溺之久。義理浸灌未透。讀書窮理。常不閒斷。則物欲不能勝。而本心之義理。安且固矣。 朱子大全
朱子曰。天下之理。要妙精微。各有攸當。亘古亘今。不可私易。惟古之聖人。爲能盡之。而其所行所言。無不可爲天下後世不易之大法。其餘則順之者。爲君子而吉。背之者。爲小人而凶。吉之大者。則能保四海。而可以爲法。凶之甚者。則不能保其身。而可以爲戒。是其粲然之跡。必然之效。莫不具於經訓史冊之中。欲窮天下之理而不卽是而求之。則是正墻面而立爾。此窮理所以必在乎讀書也。○又曰。人之所以爲學者。以吾之心未若聖人之心故也。心未能若聖人之心。是以。燭理未明。無所準則。隨其所好。高者過。卑者不及。而不自知其爲過且不及也。必因先達之言。以求聖人之意。因聖人之意。以達天地之理。求之自淺以及深。至之自近以及遠。循循有序。而不可以欲速迫切之心求也。○又曰。讀書。其不好之者。固怠忽閒斷而無所成矣。其好之者。又不免乎貪多而務廣。往往未啓其端。而遽已欲探其終。未究乎此。而忽已志在乎彼。是以。雖復終日勤勞。不得休息。而意緖悤悤。常若有所奔趨迫逐。而無從容涵泳之樂。安能深信自得。常久不厭。以異於彼之怠忽閒斷者哉。孔子所謂欲速則不達。孟子所謂進銳者退速。正謂此也。誠能鑑此而有以反之。則心潛於一。久而不移。而所讀之書。文意接連。血脈貫通。自然漸漬浹洽。心與理會。而善之爲勸者深。惡之爲戒者切矣。此循序致精。所以爲讀書之法也。○又曰。讀書未能有疑。此初學之通患。蓋緣平日貪多務得。不暇仔細慣得。忙迫涉獵。今當深以此事爲戒。洗滌淨盡。別立規模。將合看文字。擇其尤精而最急者。且看一書。一日隨力。且看一兩段。一段已曉。方換一段。一書皆畢。方換一書。先要虛心平氣。熟讀精思。令一字一句。皆有下落。諸家註解。一一通貫。然後可以較其是非。以求聖賢立言之本意。雖已得之。亦更反復玩味。令其義理淪肌浹髓。然後乃可言學耳。尹和靖門人贊其師曰。丕哉聖謨。六經之編。耳順心得。如誦己言。至此地位。始是讀書人耳。○又曰。讀書。始讀未知有疑。其次則漸漸有疑。中則節節是疑。過了這一番後。疑漸漸釋。以至融會貫通。都無可疑。方始是學。○程子曰。凡看文字。先須曉其文義。然後可求其意。未有文義不曉而見意者也。 已上言讀書要須致精 ○龜山楊氏曰。讀書之法。以身體之。以心驗之。從容默會於幽閒靜一之中。超然自得於書言象意之表。蓋某所自爲者如此。○朱子曰。讀書。須要斂身正坐。緩視微吟。虛心涵泳。 涵泳。是熟讀深玩之謂。 切己省察。讀一句書。須體察這一句我將來甚處用得。○問。平日讀書時。似亦有所見。旣釋書。則別是一般
。不知病根安在。朱子曰。此乃不求之於身。而專求之於書。固應如此。凡吾身日用之閒。無非道。書則所以接湊此心耳。故必先求之於身。而後求之於書。則讀書方有味。○程子曰。凡看文字。如七年一世百年之類。 皆見論語 皆思其如何作爲。乃有益。○東萊呂氏曰。今人讀書。全不作有用看。且如人二三十年讀聖人書。及一朝遇事。便與閭巷人無異。只緣讀書不作有用看故也。 已上言讀書要作實用 右通言讀書之法
○朱子小學書。綱領甚好。最切於日用。雖至大學之成。亦不外是。 小學集說○陳淳氏語
果齋李氏曰。先生年五十八。編次小學。書成。以訓蒙士。使培其根。以達其支。內篇。曰立敎。曰明倫。曰敬身。曰稽古。外篇二。取古今嘉言以廣之。善行以實之。雖已進乎大學者。亦得以兼補之於後。修身大法。此略備焉。○朱子曰。古人於小學。存養已熟。根基已自深厚。到大學。只就上點化。出些精采。○或問。某自幼。旣失小學之序矣。請授大學。何如。朱子曰。授大學。也須先看小學書。只消旬月工夫。○魯齋許氏曰。小學之書。吾信之如神明。敬之如父母。 右言讀小學法
○初學入德之門。無如大學。 程氏遺書○伊川先生語
朱子曰。語，孟。隨事問答。難見要領。惟大學。是曾子述孔子說古人爲學之大方。而門人又傳述。以明其旨。前後相因。體統都具。玩味此書。知得古人爲學所向。却讀語，孟。便易入。後面工夫雖多。而大體已立矣。○又曰。讀大學。豈在看他言語。正欲驗之於心如何。如好好色惡惡臭。試驗之吾心。果能好善惡惡如此乎。閒居爲不善。是果有此乎。一有不至。則勇猛奮躍不已。必有長進。今不知如此。則書自書。我自我。何益之有。 陳氏曰。凡讀書之法。皆當如此。非但大學也。 ○又曰。大學一書。有正經。有章句。有或問。看來看去。不用或問。只看章句便了。久之。又只看正經便了。又久之。自有一部大學。在我胸中。而正經亦不用矣。然不用某許多工夫。亦看某底不出。不用聖賢許多工夫。亦看聖賢底不出。
○論語之書。其辭近。其指遠。辭有盡。指無窮。有盡者可索於訓詁。無窮者當會之以神。 論語集註程子語
延平李氏曰。人之持身。當以孔子爲法。孔子相去千餘載。旣不可得而親之。所可見者。獨論語耳。論語所記。孔子言行也。每讀而味之。玩而繹之。推而行之。雖未至升堂入室。亦不失爲士君子矣。○程子曰。讀論語者。但將諸弟子問處。便作己問。將聖人答處。便作今日耳聞。自然有得。若能於論，孟中。深求玩味。將來涵養。成甚生氣質。 甚生。猶非常也。 ○又曰。如論語未讀時。是此等人。讀了後。又只是此等人。便是不曾讀。
求觀聖人之道者。必自孟子始。 昌黎文集
程子曰。顏子沒後。終得聖人之道者。曾子也。所傳者。子思孟子。皆其學也。○又曰。孟子有功於聖門。不可勝言。仲尼只說一箇仁字。孟子開口便說仁義。仲尼只說一箇志字。孟子便說許多養氣出來。只此二字。其功甚多。
讀論語孟子而不知道。所謂雖多。亦奚以爲。 程氏遺書○伊川先生語
朱子曰。論語之言。無所不包。而其所以示人者。莫非操存涵養之要。七篇之指。無所不究。而其所以示人者。類多體驗充擴之端。○程子曰。學者當以論語孟子爲本。論語孟子旣治。則六經可不治而明矣。讀書者。當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心與聖人所以至聖人。而吾之所以未至者。所以未得者。句句而求之。晝誦而味之。中夜而思之。平其心。易其氣。闕其疑。則聖人之意。見矣。○又曰。人只看得此二書。切己終身。儘多也。
○中庸。工夫密。規模大。 朱子大全
朱子曰。中者。不偏不倚。 未發之中 無過不及 已發之中 之名。庸。平常也。○程子曰。不偏之謂中。不易之謂庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔門傳授心法。子思恐其久而差也。故筆之於書。以授孟子。其書始言一理。中散爲萬事。末復合爲一理。放之則彌六合。卷之則退藏於密。其味無窮。皆實學也。善讀者。玩索而有得焉。則終身用之。有不能盡者矣。○朱子曰。讀中庸者。毋跂於高。毋駭於奇。必沈潛乎句讀文義之閒。以會其歸。必戒愼恐懼乎不覩不聞之中。以踐其實。庶乎優遊厭飫。眞積力久。而於博厚高明悠久之域。忽不自知其至焉。 右言讀四書法○朱子曰。先讀大學。以定其規模。次讀論語。以立其根本。次讀孟子。以觀其發越。次讀中庸。以求古人之微妙。大學。首尾通貫。都無所疑。然後可讀語，孟。又無所疑。然後可讀中庸。
○子曰。小子。何莫學夫詩。詩。可以興。可以觀。可以羣。可以怨。 論語。下同。
朱子曰。小子。弟子也。興。感發志意。觀。考見得失。羣。和而不流。怨。怨而不怒。○又曰。詩本性情。有邪有正。其爲言旣易知。而吟詠之閒。抑揚反復。其感人又易入。故學者所以興起其好善惡惡之心。而不能自已者。必於此而得之。
邇之事父。遠之事君。
朱子曰。人倫之道。詩無不備。二者。擧重而言。
多識於鳥獸草木之名
朱子曰。其緖餘又足以資多識。學詩之法。此章盡之。讀是經者。所宜盡心也。
不學詩。無以言。
朱子曰。詩本人情。該物理。可以驗風俗之盛衰。見政治之得失。事理通達。而心氣和平。故能言。○程子曰。今人不會讀書。如誦詩三百。授之以政。不達。使於四方。不能專對。雖多。亦奚以爲。 孔子語 須是未讀詩時。不達於政。不能專對。旣讀詩後。便達於政。能專對四方。始是讀詩人。而不爲周南召南。其猶正墻面。 亦孔子語 須是未讀詩時。如面墻。到讀了後。便不面墻。方是有驗。大抵讀書。只此便是法。
○子曰。不學禮。無以立。 論語
朱子曰。禮以恭敬辭遜爲本。而有節文度數之詳。可以固人肌膚之會。筋骸之束。故學者所以能卓然自立。而不爲事物之所搖奪者。必於此而得之。○又曰。品節詳明。而德性堅定。故能立。○永嘉周氏曰。經禮三百。威儀三千。皆出於性。非僞貌飾情也。天尊地卑。禮固立矣。類聚羣分。禮固行矣。人者位乎天地之閒。立乎萬物之上。尊卑分類。不設而彰。聖人循此。制爲冠婚喪祭朝聘鄕射之禮。以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義。其形而下者。見於飮食器服之用。其形而上者。極於無聲無臭之微。衆人勉之。賢人行之。聖人由之。故所以行其身與其家與其國與其天下者。禮治則治。禮亂則亂。禮存則存。禮亡則亡。秦氏焚滅典籍。三代禮文大壞漢興購書。禮記四十九篇。雜出諸儒傳記。不能悉得聖人之旨。考其文義。時有牴牾。然而其文繁。其義博。學者博而約之。亦可弗畔。蓋其說也。粗在應對進退之閒。而精在道德性命之要。始於童幼之習。而卒於聖人之歸。性達古道者。然後能知其言。能知其言。然後能得於禮。然則禮之所以爲禮。其則不遠矣。
○德者。性之端也。樂者。德之華也。金石絲竹。樂之器也。詩。言其志也。歌。詠其聲也。舞。動其容也。三者本於心。然後樂器從之。是故。情深而文明。氣盛而化神。和順積中。而英華發外。惟樂不可以爲僞。 禮記
劉氏曰。志則端之初發者。 德在心。而性是德之本。故曰德者性之端。志是心之所之。故曰端之初發 聲容則華之旣見者。志動而形於詩。詩成而永歌其聲。永歌之不足。則不知手舞足蹈而動其容焉。三者皆本於心之感物而動。然後被之八音之器。以及干戚羽旄也。情之感於中者深。則文之著於外者明。如天地之氣盛於內。則化之及於物者。神妙不測也。故曰和順積中。而英華發外也。由是觀之。則樂之爲樂。可以矯僞爲之乎。○朱子曰。樂有五聲十二律。更唱迭和。以爲歌舞八音之節。可以養人之性情。而蕩滌其邪穢。消融其查滓。學者所以至於義精仁熟。而自和順於道德者。必於此而得之。○又曰。古樂旣亡。不可復學。但講學踐履閒。可見其遺意耳。○臨川吳氏曰。禮經之僅存者。猶有今儀禮十七篇。樂經則亡矣。其經。疑多是聲音樂舞之節。少有辭句可讀誦記識。故秦火之後無傳。諸儒不過能言樂之義而已。○眞氏曰。自周衰。禮樂崩壞。然禮書猶有存者。制度文爲。尙可考尋。樂書則盡缺不存。後之爲禮者。旣不合先王之制。而樂尤甚焉。今世所用。大抵鄭，衛之音。雜以夷狄之聲而已。適足以蕩人心壞風俗。何能有補乎。然禮樂之制雖亡。而禮樂之理則在。莊敬者。禮之本也。和樂者。樂之本也。學者誠能以莊敬治其身。和樂養其心。則於禮樂之本。得之矣。亦足以立身而成德也。
○看書。須要見二帝三王之道。 程氏遺書○明道先生語
朱子曰。讀尙書。歷代世變難看。不若求聖人之心。如堯則考其所以治民。舜則考其所以事君。且如湯誓曰。予畏上帝。不敢不正。熟讀。豈不見湯之心。○又曰。尙書。初讀甚難。似見與己不相干。後來熟讀。見堯舜禹湯文武之事皆是切己。○武夷蔡氏曰。二帝三王。治天下之大經大法。皆載此書。生於數千載之下。而欲講明於數千載之前。亦已難矣。然二帝三王之治。本於道。二帝三王之道。本於心。得其心則道與治。固可得而言矣。何者。精一執中。堯舜禹相授之心法也。建中建極。商湯周武相傳之心法也。曰德。曰仁。曰敬。曰誠。言雖殊。而理則一。無非所以明此心之妙也。後世人主。有志於二帝三王之治。不可不求其道。有志於二帝三王之道。不可不求其心。求心之要。舍是書。何以哉。
○子曰。夫易。何爲者也。夫易。開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。是故。聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。 易繫辭
朱子曰。開物成務。謂使人卜筮。以知吉凶而成事業。冒天下之道。謂卦爻旣設。而天下之道。皆在其中。○程子曰。易。變易也。隨時變易。以從道也。其爲書也。廣大悉備。將以順性命之理。通幽明之故。盡事物之情。而示開物成務之道也。聖人之憂患後世。可謂至矣。至微者。理也。至著者。象也。體用一源。顯微無閒。觀會通。以行其典禮。 朱子曰。會。以理之所聚而言。通。以事之所宜而言。衆理會處。便有許多難易窒礙。必於其中得其通處。乃可行耳。典禮者。典常之理。 則辭無所不備。故善學者。求言必自近。易於近者。非知言者也。予所傳者。辭也。由辭以得意。則在乎人焉。
知時識勢。學易之大方也。 程子易傳
葉氏曰。方。猶術也。時有盛衰。勢有强弱。學易者。當隨其時勢。惟變所適。惟道之從也。
○孟子曰。王者之迹熄。而詩亡。詩亡。然後春秋作。 孟子。下同。
朱子曰。王者之迹熄。謂平王東遷。而政敎號令。不及於天下也。詩亡。謂黍離降爲國風。而雅亡也。春秋。魯史記之名。孔子因而筆削之。始於魯隱公之元年。實平王之四十九年也。
其事則齊桓，晉文。其文則史。孔子曰。其義則丘竊取之矣。
朱子曰。春秋之時。五霸迭興。而桓，文爲盛。史。史官也。竊取者。謙辭也。公羊傳。作其辭則丘有罪焉爾。意亦如此。蓋言斷之在己。所謂筆則筆。削則削。游，夏不能贊一辭者也。○尹氏曰。言孔子作春秋。亦以史之文。載當時之事也。而其義則定天下之邪正。爲百王之大法。○程子曰。天之生民。必有出類之才。起而君長之。治之而爭奪息。導之而生養遂。敎之而倫理明。然後人道立。天道成。地道平。二帝而上。聖賢世出。隨時有作。順乎風氣之宜。不先天以開人。各因時而立政。曁乎三王迭興。三重旣備。子丑寅之建正。忠質文之更尙。人道備矣。天運周矣。聖王旣不復作。有天下者。雖欲倣古之迹。亦私意妄爲而已。事之謬。秦至以建亥爲正。道之悖。漢專以智力持世。豈復知先王之道也。夫子當周之末。以聖王不復作也。順天應時之治。不復有也。於是。作春秋。爲百王不易之大法。所謂考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。春秋大義數十。 葉氏曰。春秋大義。如尊君而卑臣。貴仁義而賤詐方。內中國而外夷狄之類。 其義雖大。炳如日星。乃易見也。惟其微辭隱義。時措從宜者。爲難知也。或抑或縱。或與或奪。或進或退。或微或顯。而得乎義理之安。文質之中。寬猛之宜。是非之公。乃制事之權衡。揆道之模範也。後王知春秋之義。則雖德非禹湯。尙可以法三代之治。得其意而法其用。則三代可復也。 右言讀六經法○張子曰。六經須循環理會。義理儘無窮。待自家長得一格。則又見得別。
○讀史。須見治亂之機。賢人君子出處進退。便是格物。 程氏遺書○伊川先生語
程子曰。凡讀史。不徒要記事迹。須要識其治亂安危興廢存亡之理。且如讀高帝紀。便須識得漢家四百年終始治亂當如何。是亦學也。○又曰。某每讀史。到一半。便掩卷思量。料其成敗。然後却看有不合處。又更精思。其閒多有幸而成。不幸而敗。今人只見成者。便以爲是。敗者。便以爲非。不知成者煞有不是。敗者煞有是底。○東萊呂氏曰。大抵看史。見治則以爲治。見亂則以爲亂。見一事則止知一事。何取觀史。須如身在其中。見事之利害。時之禍亂。必掩卷自思。使我遇此等事。當如何處之。如此觀史。學問亦可以進。智識亦可以高。方爲有益。○許氏曰。看史書。當先看其人之大節。然後看其細行。善則效之。惡則以爲戒焉。所以爲吾躬行之益。徒記其事而誦其書。非所謂學也。 右言讀史之法
臣按。讀書是窮理之一事。而讀書亦有次序。故謹採聖賢之說。編之如右。第於四書六經之外。亦有宋世眞儒周程張朱等書。性理之說。皆切於聖學。不可不細玩而深繹之也。竊思自有經傳以來。士子孰不讀書。然而眞儒罕作。人君孰不讀書。然而善治鮮興。其故何哉。讀書。只爲入耳出口之資。不能爲有用之具故也。廬陵羅大經有言曰。于今之士。非堯舜周孔。不談。非語孟庸學。不觀。言必稱周程張朱。學必曰致知格物。此自三代而後所未有也。可謂盛矣。然豪傑之士不出。禮義之俗不成。士風日陋於一日。人才歲衰於一歲。是可歎也。此言正是今日之病也。嗚呼。士子之讀書。將以求富貴利達。故其病固如此矣。若人君則崇高已極。富貴已至。所勉者窮理正心。所求者祈天永命。捨此。他無所望。猶有多搜博考。務以華外。不作切己之用者。豈非不思之甚乎。伏願殿下。深懲此弊。務精性理。實之以躬行。不使經傳爲空言。國家幸甚。
○易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。 易繫辭。下同。
朱子曰。一每生二。自然之理也。易者。陰陽之變。太極者。其理也。兩儀者。始爲一畫。以分陰陽。四象者。次爲二畫。以分太少。八卦者。次爲三畫。而三才之象始備。此數言者。實聖人作易自然之次第。有不假絲亳智力而成者。
一陰一陽之謂道
朱子曰。陰陽迭運者。氣也。其理則所謂道。陰陽是氣。不是道。所以爲陰陽者乃道也。
繼之者。善也。成之者。性也。
程子曰。生生之謂易。是天之所以爲道也。天只是以生爲道。繼此生理者。卽是善也。善。便有一箇元底意思。元者。善之長。萬物皆有春意。便是繼之者善也。成。却待萬物自成其性。須得。○朱子曰。道具於陰而行乎陽。繼。言其發也。善。謂化育之功。陽之事也。成。言其具也。性。謂物之所受。言物生則有性。而各具是道也。陰之事也。
仁者見之。謂之仁。知者見之。謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。
建安丘氏曰。此言性成之後。人稟陽之動者爲仁。稟陰之靜者爲知。惟其所稟之各異。是以。所見之各偏。仁者見仁而不見知。故謂其道止於仁。知者見知而不見仁。故謂其道止於知。至於百姓。日用飮食。囿於斯道之中。而不知有斯道焉。此君子之道所以鮮也。○孟子曰。行之而不著焉。習矣而不察焉。終身由之而不知其道者衆也。 朱子曰。著者。明其所當然。察者。識其所以然也。
是故。形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。化而裁之。謂之變。推而行之。謂之通。擧而措之天下之民。謂之事業。
朱子曰。陰陽。皆形而下者。其理則道也。因其自然之化而裁制之。變之義也。○北溪陳氏曰。道非是外事物有箇虛空底。其實道不離乎物。離物則無所謂道。且如君臣有義。義底是道。君臣是器。父子有親。親底是道。父子是器。卽夫婦而夫婦在所別。卽長幼而長幼在所序。卽朋友而朋友在所信。
臣按。物必有理。皆須窮格。今所引夫子繫辭之說。爲理學之源本。次引經傳諸說。略明在物在身之理。以爲求端之資。若因其所已言。推廣其所未言。則致知之功。其庶幾乎。
○無極而太極 周子太極圖。下同。
朱子曰。上天之載。無聲無臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢也。故曰無極而太極。非太極之外復有無極也。○又曰。太極者。只是在陰陽裏。今人說陰陽上面。別有一箇無形無影底是太極。非也。○勉齋黃氏曰。無極而太極。若曰無形而至形。無方而大方云爾。
太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉。
朱子曰。太極之有動靜。是天命之流行也。太極者。本然之妙也。動靜者。所乘之機也。太極。形而上之道也。陰陽。形而下之器也。是以。自其著者而觀之。則動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉。自其微者而觀之。則沖漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中矣。雖然。推之於前。而不見其始之合。引之於後。而不見其終之離也。故程子曰。動靜無端。陰陽無始。非知道者。孰能識之。
臣按。動靜之機。非有以使之也。理氣亦非有先後之可言也。第以氣之動靜也。須是理爲根柢。故曰太極動而生陽。靜而生陰。若執此言。以爲太極獨立於陰陽之前。陰陽自無而有。則非所謂陰陽無始也。最宜活看而深玩也。
陽變陰合。而生水火木金土。五氣順布。四時行焉。
朱子曰。有太極。則一動一靜而兩儀分。有陰陽則一變一合而五行具。然五行者。質具於地。而氣行於天者也。以質而語其生之序。則曰水火木金土。而水木。陽也。火金。陰也。以氣而語其行之序。則曰木火土金水。而木火。陽也。金水。陰也。或問。陽何以言變。陰何以言合。曰。陽動而陰隨之。故云變合。
五行。一陰陽也。陰陽。一太極也。太極。本無極也。
朱子曰。五行具。則造化發育之具。無不備矣。故又卽此而推本之。以明其渾然一體。莫非無極之妙。而無極之妙。亦未嘗不各具於一物之中也。
五行之生也。各一其性。
張南軒曰。五行生質。雖有不同。然太極之理。未嘗不存也。五行各一其性。則爲仁義禮智信之理。而五行各專其一。
無極之眞。二五之精。妙合而凝。乾道成男。坤道成女。二氣交感。化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。
朱子曰。眞。以理言。無妄之謂也。精。以氣言。不二之名也。妙合者。太極二五本混融而無閒也。 理氣元不相離。豈有合哉。只是混融無閒。故曰妙合。亦可活看。 凝者。聚也。氣聚而成形也。蓋性爲之主。而陰陽五行。爲之經緯錯綜。又各以類凝聚而成形。陽而健者成男。則父之道也。陰而順者成女。則母之道也。是人物之始。以氣化者也。氣聚成形。則形交氣感。遂以形化。而人物生生。變化無窮矣。自男女而觀之。則男女各一其性。而男女一太極也。自萬物而觀之。則萬物各一其性。而萬物一太極也。蓋合而言之。萬物統體一太極也。分而言之。一物各具一太極也。
惟人也得其秀而最靈。形旣生矣。神發知矣。五性感動。而善惡分。萬事出矣。
朱子曰。此言衆人具動靜之理。而常失之於動也。蓋人物之生。莫不有太極之道焉。然陰陽五行。氣質交運。而人之所稟。獨得其秀。故其心爲最靈。而有以不失其性之全。所謂天地之心。而人之極也。然形生於陰。神發於陽。五常之性。感物而動。而陽善陰惡。又以類分。五性之殊。散爲萬事。蓋二氣五行。化生萬物。其在人者。又如此也。
聖人定之以中正仁義而主靜。立人極焉。故聖人與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。
朱子曰。此言聖人全動靜之德。而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生。而聖人之生。又得其秀之秀者。是以。其行之也中。其處之也正。其發之也仁。其裁之也義。蓋一動一靜。莫不有以全夫太極之道。而無所虧焉。則欲動情勝。利害相攻者。於此乎定矣。然靜者。誠之復。而性之貞也。 動者。誠之通。天道之元亨也。靜者。誠之復。天道之利貞也。 苟非此心寂然無欲而靜。則亦何以酬酢事物之變。而一天下之動哉。故聖人中正仁義。動靜周流。而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中。而天地日月。四時鬼神。有所不能違也。蓋必體立。而後用有以行。若程子論乾坤動靜而曰。不專一。則不能直遂。不翕聚則不能發散。亦此意爾。
君子修之。吉。小人悖之。凶。
朱子曰。聖人。太極之全體。一動一靜。無適而非中正仁義之極。蓋不假修爲而自然也。未至此而修之。君子之所以吉也。不知此而悖之。小人之所以凶也。修之悖之。亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明。寡之又寡。以至於無。則靜虛動直。而聖可學矣。
故曰。立天之道。曰陰與陽。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。又曰。原始反終。故知死生之說。大哉易也。斯其至矣。
朱子曰。陰陽成象。天道之所以立也。剛柔成質。地道之所以立也。仁義成德。人道之所以立也。道一而已。隨事著見。故有三才之別。而於其中又各有體用之分焉。其實則一太極也。陽也剛也仁也。物之始也。陰也柔也義也。物之終也。能原其始而知所以生。則反其終而知所以死矣。此天地之閒。綱紀造化。流行古今。不言之妙。聖人作易。其大意蓋不出此。故引之以證其說。○張子曰。氣坱然太虛。升降飛揚。未嘗止息。此虛實動靜之機。陰陽剛柔之始。浮而上者。陽之淸。降而下者。陰之濁。其感遇聚結。爲風雨。爲霜雪。萬品之流形。山川之融結。糟粕煨燼。無非敎也。 葉氏曰。萬變不窮。皆道體之流行。故曰無非至敎。 ○又曰。游氣紛擾。合而成質者。生人物之萬殊。其陰陽兩端。循環不已者。立天地之大義。
○元亨利貞。天道之常。仁義禮智。人性之綱。 朱子小學題辭
程子曰。元者。萬物之始。亨者。萬物之長。利者。萬物之遂。貞者。萬物之成。乾坤有此四德。 乾坤。天地之性情也。 ○朱子曰。仁者。心之德。愛之理。義者。心之制。事之宜。 義是宜之理。 禮者。天理之節文。人事之儀則。 禮是節文之理 ○又曰。性是理之在我者。仁則是箇溫和慈愛底道理。義則是箇斷制裁割底道理。禮則是箇恭敬撙節底道理。智則是箇分別是非底道理。四者具於人心。乃性之本體。○吳氏曰。亘萬世而不易。故曰常。統萬善而不遺。故曰綱。
臣按。太極在天曰道。 此道字。以天命流行之道。言率性之道。以人物當行之道言。 在人曰性。元亨利貞。道之流行者也。仁義禮智。性之所具者也。元於時爲春。在人爲仁。亨於時爲夏。在人爲禮。利於時爲秋。在人爲義。貞於時爲冬。在人爲智。 元亨利貞。以流行之用爲序。仁義禮智。以對待之體立名。
觀萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近。而理絶不同。氣之異者。粹駁之不齊。理之異者。偏全之或異。 朱子大全
朱子曰。方賦與萬物之初。天命流行。只是一般。故理同。二五之氣。有淸濁粹駁。故氣異。萬物已得之後。雖有淸濁純駁之不同。而同此二五之氣。故氣相近。以其昏明開塞之甚遠。故理絶不同。氣相近。如知寒煖。識飢飽。好生惡死。趨利避害。人與物都一般。理不同。如蜂蟻之君臣。只是他義上。有一點子明。虎狼之父子。只是他仁上。有一點子明。其他更推不去。○程子曰。天地陰陽之變。便如兩扇磨。升降盈虛剛柔。初未嘗停息。陽常盈。陰常虧。故便不齊。譬如磨旣行。齒都不齊。旣不齊。便生出萬變。故物之不齊。物之情也。
○鬼神者。二氣之良能也。 張子正蒙
朱子曰。以二氣言。則鬼者。陰之靈也。神者。陽之靈也。以一氣言。則至而伸者爲神。反而歸者爲鬼。其實一物而已。良能。是說往來屈伸。乃理之自然。非有安排措置。二氣則陰陽。良能是其靈處。○程子曰。鬼神。天地之功用。而造化之迹也。 朱子曰。功用。只是論發見者。如寒來暑往。日往月來。春生夏長。皆是造化之妙。不可得而見。於其氣之往來屈伸者。足以見之。微鬼神。則造化無迹矣。 ○張子曰。物之初生。氣日至而滋息。物生旣盈。氣日反而遊散。至之謂神。以其伸也。反之謂鬼。以其歸也。○朱子曰。天地閒。如消底是鬼。息底是神。生底是神。死底是鬼。四時。春夏爲神。秋冬爲鬼。人之魂。卽神也。魄。卽鬼也。語爲神。默爲鬼。動爲神。靜爲鬼。呼爲神。吸爲鬼。 右通言天地人物之理。此以下。專言在人之理。
○人者。其天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣也。故人者。天地之心也。 禮記
張子曰。天地之德。謂人之德性如天地之性。人爲貴。是也。稟五行之氣以生。最靈於萬物。是其秀也。凡生卽伸也。要終卽歸也。一體兼此終始。此鬼神之會也。陰陽之交。鬼神之會。五行之氣。物生皆然。而人爲備焉。○朱子曰。敎化皆是人做。此所謂人者。天地之心也。○龍泉葉氏曰。天地之情性。非人則不能體而參之。天地之功用。非人則不能察而法之。天地之所以不息者。由人道而後見之。此人所以爲天地之心。 右言人貴於萬物
○惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。 商書湯誥
蔡氏曰。皇。大。衷。中。若。順也。天之降命。而具仁義禮智信之理。無所偏倚。所謂衷也。人之稟命而得仁義禮智信之理。與心俱生。所謂性也。○劉康公曰。民受天地之中以生。所謂命也。
臣按。以天言之。則謂之命。以人言之。則謂之性。其實一也。
孟子曰。人皆有不忍人之心。 孟子。下同。
朱子曰。天地以生物爲心。而所生之物。因各得夫天地生物之心以爲心。所以人皆有不忍人之心也。
所以謂人皆有不忍人之心者。今人乍見孺子將入於井。皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也。非所以要譽於鄕黨朋友也。非惡其聲而然也。
朱子曰。乍。猶忽也。怵惕。驚動貌。惻。傷之切也。隱。痛之深也。此卽所謂不忍人之心也。內。結。要。求。聲。名也。 名。謂以不救人得惡名也。 言乍見之時。便有此心。隨見而發。非由此三者而然也。○程子曰。滿腔子是惻隱之心。 朱子曰。腔子。猶言軀殼。
由是觀之。無惻隱之心。非人也。無羞惡之心。非人也。無辭讓之心。非人也。無是非之心。非人也。
朱子曰。羞。恥己之不善也。惡。憎人之不善也。辭。解使去己也。讓。推以與人也。是。知其善而以爲是也。非。知其惡而以爲非也。人之所以爲心。不外乎是四者。故因論惻隱而悉數之。言人若無此。則不得謂之人。所以明其必有也。
惻隱之心。仁之端也。羞惡之心。義之端也。辭讓之心。禮之端也。是非之心。智之端也。
朱子曰。惻隱羞惡辭讓是非。情也。仁義禮智。性也。端。緖也。因其情之發。而性之本然。可得而見。猶有物在中而緖見於外也。
人之有是四端也。猶其有四體也。有是四端。而自謂不能者。自賊者也。謂其君不能者。賊其君者也。
朱子曰。四體。四肢。人之所必有者也。自謂不能者。物欲蔽之耳。
凡有四端於我者。知皆擴而充之矣。若火之始然。泉之始達。苟能充之。足以保四海。苟不充之。不足以事父母。
朱子曰。擴。推廣之意。充。滿也。四端在我。隨處發見。知皆卽此推廣而充滿其本然之量。則其日新又新。將有不能自已者矣。能由此而遂充之。則四海雖遠。亦吾度內。無難保者。不能充之。則雖事之至近。而不能矣。此章所論。人之性情。心之體用。本然全具。而各有條理如此。學者於此。反求默識。而擴充之。則天之所以與我者。可以無不盡矣。○程子曰。四端不言信者。旣有誠心爲四端。則信在其中矣。 朱子曰。四端之信。猶五行之土。無定位。無成名。無專氣。而水火金木。無不待是以生者。故土於四行無不在。於四時則寄王焉。其理亦猶是也。 ○又曰。心。生道也。人有是心。斯具是形以生。惻隱之心。人之生道也。雖桀蹠。不能無是以生。但戕賊之以滅天耳。始則不知愛物。俄而至於忍。安之以至於殺。充之以至於好殺。豈人理也哉。
詩曰。天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。孔子曰。爲此詩者。其知道乎。故有物必有則。民之秉彝也。故好是懿德。
朱子曰。詩。大雅烝民之篇。烝。衆也。物。事也。則。法也。彝。常也。懿。美也。有物必有法。如有耳目則有聰明之德。有父子則有慈孝之心。是民所秉執之常性也。故人之情。無不好此懿德者。人性之善。可見。
萬物皆備於我矣。
朱子曰。大則君臣父子。小則事物細微。其當然之理。無一不具於性分之內也。○又曰。性是太極渾然之體。本不可以名字言。但其中含具萬理。而綱理之大者有四。故命之曰仁義禮智。孔子時。性善之理素明。雖不詳著其條。而說自具。至孟子時。異端蜂起。往往以性爲不善。孟子懼是理之不明。而思有以明之。苟但曰渾然全體。則恐其如無星之秤。無寸之尺。終不足以曉天下。於是。別而言之。界爲四破。而四端之說。於是而立。蓋四端之未發也。雖寂然不動。而其中自有條理。自有閒架。不是儱侗。都無一物。所以外邊纔感。中閒便應。四端之發。各有面貌之不同。渾然全體之中。粲然有條。若此則性之善。可知矣。○眞氏曰。人之爲人。所以與天地竝立而爲三者。蓋形有大小之殊。而理無大小之閒故也。理者何。仁義禮智。是也。自天道而言。則曰元亨利貞。其實一而已。人與天地。本一無二。而其所以異者。天地無心。而人有欲。天地於穆之命。終古常新。元而亨。亨而利。利而貞。貞而又元。一通一復。循環而無閒。人之生也。皆全具此理。惟其有形體之累。不能無物欲之私。故當其惻隱之發。而有以撓之。則仁不能充矣。當其羞惡之發。而有以奪之。則義不能充矣。恭敬 辭讓。一作恭敬。 是非之發亦然。此孟子所以惓惓於充之一言也。蓋善端之發。其始甚微。亦猶陰陽之氣。兆於二至。初皆眇然而未著也。迨陽浸而長。至于正月。則天地之氣和。而物皆發達矣。陰浸而長。至于七月。則天地之氣肅。而物皆收斂矣。天地生成萬物之理。皆自微至著。無一歲不然者。人能體天地之心以爲心。因其善端之發。保養扶持。去其所以害之者。若火之然。因而噓之。若泉之達。因而導之。則一念之惻隱。而以澤百世。一念之羞惡。可以正萬民。堯舜之仁。湯武之義。所以與天地同其大者。以其能充之也。 右論本然之性○臣按。人之一心。萬理全具。堯舜之仁。湯武之義。孔孟之道。皆性分之所固有也。惟是氣稟拘於前。物欲汩於後。明者昏。正者邪。迷而爲衆人之蚩蚩。實與禽獸無異。而本具之理。則其明自如。其正自如。但爲所掩蔽。而終無息滅之理。誠能去其昏。絶其邪。則堯舜湯武孔孟之聖。非外假而成。譬如有人自家無限寶藏。埋諸幽暗之地而不自知焉。貧寒匈乞。流轉四方。若遇先覺。指示藏寶之處。篤信不疑。發其所埋。則無限寶藏。皆所自有者也。此理甚明。人自不覺。可哀也哉。若徒知此心之具理而已。不復力去其掩蔽。則是實不知藏寶之處。而謾說我有寶藏云爾。亦何益之有。願留睿念焉。
○形而後。有氣質之性。善反之。則天地之性存焉。故氣質之性。君子有弗性者焉。 張子正蒙
朱子曰。天地之性。專指理而言。氣質之性。則以理雜氣而言。只是此性 本然之性 在氣質之中。故隨氣質而自爲一性。 氣質之性。 性譬之水。本皆淸也。以淨器盛之則淸。以汚器盛之則濁。澄治之。則本然之淸。未嘗不在。○葉氏曰。氣聚成形。性爲氣質所拘。有純駁偏正之異。所謂氣質之性也。人能以善道自反。則天地之性復全矣。故氣質之性。君子不以爲性。蓋不徇乎氣質之偏。必欲復其本然之善。○程子曰。性出於天。才出於氣。氣淸則才淸。氣濁則才濁。才則有善有不善。性則無不善。○又曰。論性不論氣。不備。論氣不論性。不明。二之則不是。 葉氏曰。論性之善。而不推其氣稟之不同。則何以有智愚。故曰不備。論氣稟之異。而不原其性之皆善。則是不達其本。故曰不明。性者。氣之理。氣者。性之質。元不相離。判而二之則亦非矣。 右論氣質之性○臣按。本然之性。氣質之性。非二性也。就氣質上。單指其理曰本然之性。合理與氣質而命之曰氣質之性。
○人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。物至知知。然後好惡形焉。 禮記下同
劉氏曰。人生而靜者。喜怒哀樂未發之中。天命之性也。感於物而動。則性發而爲情也。○朱子曰。上知字是體。下知字是用。
何謂人情。喜怒哀懼愛惡欲。七者弗學而能。
程子曰。天地儲精。得五行之秀者爲人。其本也眞而靜。其未發也。五性具焉。曰仁義禮智信。形旣生矣。外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉。曰喜怒哀懼愛惡欲。情旣熾而益蕩。其性鑿矣。是故。覺者約其情。使合於中。正其心。養其性。愚者則不知制之。縱其情而至於邪僻。梏其性而亡之。○問。愛與欲何別。朱子曰。愛是汎愛那物。欲則有意於必得。
帝曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。 虞書大禹謨○舜命禹之辭
朱子曰。心之虛靈知覺。一而已矣。而以爲有人心道心之異者。以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同。是以。或危殆而不安。或微妙而難見爾。然人莫不有是形。故雖上智不能無人心。亦莫不有是性。故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之閒。而不知所以治之。則危者愈危。微者愈微。而天理之公。卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之閒而不雜也。一則守其本心之正而不離也。從事於斯。無少閒斷。必使道心常爲一身之主。而人心每聽命焉。則危者安。微者著。而動靜云爲。自無過不及之差矣。○五峯胡氏曰。天理人欲。同行異情。 朱子曰。只是一人之心。合道理底是天理。徇情欲底是人欲。正當於其分界處理會。○潛室陳氏曰。此語儘當玩味。如飮食男女之欲。堯舜與桀紂同。但中理中節。卽爲天理。無理無節。卽爲人欲。○問飮食之閒。孰爲天理。孰爲人欲。朱子曰。飮食者。天理也。要求美味。人欲也。 ○勉齋黃氏曰。以堯舜之聖。處帝王之尊。而所以自治其心者如此。世之學者。不知此心之爲重。任情縱欲。驕逸放肆。念慮之頃。或升而天飛。或降而淵淪。或熱而焦火。或寒而凝氷。豈不深可憫哉。聖賢垂訓。炳然明白。學者盍深思而熟玩之哉。○西山眞氏曰。人心惟危以下十六字。乃堯舜禹傳授心法。萬世聖學之淵源。先儒訓釋雖衆。獨朱子之說。最爲精確。夫聲色臭味之欲。所謂人心也。仁義禮智之理。所謂道心也。人心之發。如銛鋒如悍馬。有未易制馭者。故曰危。道心之發。如火始然。如泉始達。有未易充廣者。故曰微。 義理精微難見。故謂之微。非以未易充廣而名也。但西山之說。亦通。可別爲一說。故取之。 惟平居。莊敬自持。察一念之所從起。知其爲聲色臭味而發。則用力克治。不使之滋長。知其爲仁義禮智而發。則一意持守。不使之變遷。夫如是則理義常存。而物欲退聽。以之酬酢萬變。無往而非中矣。 朱子晚年定論。不以人心爲人欲。蓋人心。只是生於形氣者。雖聖人亦有焉。人心爲主。不聽命於道心。然後乃爲人欲。眞氏之說。雖非正釋人心。而論天理人欲分曉。有益於學者。故竝取焉。
心。統性情者也。 橫渠語錄
朱子曰。統。是主宰。性者。心之理。情者。心之用。心者。性情之主。卽所以具此理而行此情者也。以智言之。所以知是非之理則性也。所以知是非而是非之者。情也。具此理而覺其爲是非者。心也。此處分別。只在亳釐之閒。精以察之。乃可見耳。○又曰。心之全體。湛然虛明。萬理具足。其流行該貫乎動靜。以其未發而全體者言之。則性也。以其已發而妙用者言之。則情也。然只就渾淪一物之中。指其已發未發而爲言耳。非是性是一箇地頭。心是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。○邵子曰。性者。道之形體也。心者。性之郛郭也。身者。心之區宇也。物者。身之舟車也。
孟子曰。人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。 孟子。下同。
朱子曰。幾希。少也。人物之生。同得天地之理以爲性。同得天地之氣以爲形。其不同者。獨人於其閒。得形氣之正。而能有以全其性。爲少異耳。雖曰少異。然人物之所以分。實在於此。衆人不知此而去之。則名雖爲人。而實無以異於禽獸。君子知此而存之。是以。戰兢惕慮。而卒能有以全其所受之正也。○又曰。人物之所同者。理也。 天地之性。人物一也。 所不同者。心也。 氣有偏正通塞。故心不同也。 人心虛靈。無所不明。禽獸便昏了。只有一兩路子明。如父子相愛。雌雄有別之類。人之虛靈。皆推得去。禽獸便更推不去。人若以私欲蔽了這箇虛靈。便是禽獸。人與禽獸。只爭這些子。所以謂幾希。○范氏 浚 心箴曰。茫茫堪輿。俯仰無垠。人於其閒。眇然有身。是身之微。太倉稊米。參爲三才。曰惟心爾。往古來今。孰無此心。心爲形役。乃獸乃禽。惟口耳目。手足動靜。投閒抵隙。爲厥心病。一心之微。衆欲攻之。其與存者。嗚呼幾希。君子存誠。克念克敬。天君泰然。百體從令。
盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。
朱子曰。心者。人之神明。所以具衆理而應萬事者也。性則心之所具之理。而天又理之所從以出者也。 天卽理也。此理。指性而言。 天大無外。而性稟其全。故人之本心。其體廓然。亦無限量。惟其梏於形氣之私。滯於聞見之小。有所蔽而不盡。人能卽事卽物。窮究其理。至於一日。會通貫徹而無所遺焉。則有以全其本然之體。故能極其心之全體而無不盡者。必其能窮夫理而無不知者也。旣知其理。則其所從出。亦不外是矣。以大學之序言之。知性則物格之謂。盡心則知至之謂也。 右通論心性情○臣按。理之在物在身者。皆所當窮。但在物者。博而泛。故略言之。在身者。要而切。故其論稍詳。非謂在身者可詳。而在物者可略也。近思而類推。無所不盡。則一物之細。一事之微。莫不洞明其理。況天地之大。鬼神之妙。有所不詳者乎。
臣竊謂。先儒心性情之說。詳備矣。然各有所主。而言或不一。故後人執言而迷旨者多矣。性發爲情。心發爲意云者。意各有在。非分心性爲二用。而後人遂以情意爲二岐。 性發爲情。非無心也。心發爲意。非無性也。只是心能盡性。性不能檢心。意能運情。情不能運意。故主情而言則屬乎性。主意而言則屬乎心。其實則性是心之未發者也。情意是心之已發者也。 四端專言理七情合理氣非有二情而後人遂以理氣爲互發。 四端。猶性之言本然之性也。七情。猶性之合理氣而言也。氣質之性。實是本性之在氣質者。非二性。故七情實包四端。非二情也。須是有二性。方能有二情。 情意二岐。理氣互發之說。不可以不辨。夫心之體是性。心之用是情。性情之外。更無他心。故朱子曰。心之動爲情。 朱子語止此。 情是感物初發底。意是緣情計較底。非情則意無所緣。故朱子曰。意緣有情而後用。故心之寂然不動者。謂之性。心之感而遂通者。謂之情。心之因所感而紬繹思量者。謂之意。心性果有二用。而情意果有二岐乎。 或問。意固是緣情計較矣。但人未與物接。而無所感時。亦有念慮之發。豈必緣情乎。答曰。此亦紬繹舊日所發之情也。當其時。雖未接物。實是思念舊日所感之物。則豈非所謂緣情者乎。 五性之外。無他性。七情之外。無他情。孟子於七情之中。剔出其善情。目爲四端。非七情之外。別有四端也。情之善惡。夫孰非發於性乎。其惡者。本非惡。只是掩於形氣。有過有不及而爲惡。故程子曰。善惡皆天理。朱子曰。因天理而有人欲。然則四端七情。果爲二情。而理氣果可互發乎。 程朱之說。乍看若甚可駭。然深思之。則可以無疑。人之喜怒哀樂。聖狂同有焉。其所以喜怒哀樂之理則性也。知其可喜怒哀樂者。心也。遇事而喜怒哀樂之者。情也。當喜而喜。當怒而怒者。情之善者也。不當喜而喜。不當怒而怒者。情之不善者也。情之善者。乘淸明之氣。循天理而直出。可見其爲仁義禮智之端。故目之以四端。情之不善者。雖亦本乎理。而已爲汚濁之氣所揜。反害夫理。不可見其爲仁義禮智之端。故不可謂之四端耳。非不本乎性而別有二本也。此所謂善惡皆天理。因天理而有人欲者也。雖然。遂以人欲爲天理。則是認賊爲子矣。譬如夏月之醢。變生蟲蛆。蟲蛆固因醢而生也。然遂以蟲蛆爲醢。則不可也。蟲蛆生於醢。而反害醢。人欲因乎天理。而反害天理。其理一也。 夫以心性爲二用。四端七情爲二情者。皆於理氣有所未透故也。凡情之發也。發之者。氣也。所以發者。理也。非氣則不能發。非理則無所發。理氣混融。元不相離。若有離合。則動靜有端。陰
陽有始矣。理者。太極也。氣者。陰陽也。今曰太極與陰陽互動。則不成說話。太極陰陽不能互動。則謂理氣互發者。豈不謬哉。昔有問未發之前心性之別者。朱子曰。心有體用。未發是心之體。已發是心之用。如何指定說得。以此觀之。則心性之無二用。可知。心性無二用。則四端七情。豈二情乎。或問曰。朱子曰。情有善惡。性則全善。然則氣質之性。亦無有不善者乎。臣答曰。氣質之性。固有善惡之不同矣。但此所謂性。專指未發而言。人雖至惡者。未發之時。固無不善。纔發便有善惡。其惡者由於氣稟物欲之拘蔽。而非其性之本體也。故曰性則全善。或又問。人心道心。旣是二心。則四端七情。豈可不謂二情乎。臣答曰。此亦執言迷旨之類也。心。一也。豈有二乎。特以所主而發者。有二名耳。故朱子曰。危者。人欲之萌也。微者。天理之奧也。心則一也。以正不正而異其名耳。非以道爲一心。人爲一心也。觀此言。則心之非二。可知矣。○或以因天理有人欲之說。爲可疑。臣解之曰。天理人欲。初非二本。性中只有仁義禮智四者而已。人欲何嘗有所根脈於性中哉。惟其氣有淸濁。而修治汩亂之不同。故性發爲情也。有過有不及。仁之差也則愛流而爲貪。義之差也則斷流而爲忍。禮之差也則恭流而爲諂。智之差也則慧流而爲詐。推此可見其餘。本皆天理。而流爲人欲。故推原其本。則可知天性之善。檢察其末。則可遏人欲之流。朱子昭示學者。其亦切矣。○或問。心一也。而或曰情。或曰志。或曰意。曰念。曰慮。曰思。何其名目紛紜不一耶。臣答曰。情者。心有所感而動者也。纔動便是情。有不得自由者。平居。涵養省察之功至。則情之發。自然中理中節。若無治心之力。則多有不中者矣。志者。心有所之之謂。情旣發而定其趨向也。之善之惡。皆志也。意者。心有計較之謂也。情旣發而商量運用者也。故朱子曰。情如舟車。意如人使那舟車一般。念慮思三者。皆意之別名。而思較重。念慮較輕。意可以僞爲。情不可以僞爲。故有曰誠意。而無曰誠情。問曰。志與意。孰先孰後。答曰。志者。意之定者也。意者。志之未定者也。似乎志在意後。然或有志先立而意隨而思者。或有意先經營而志隨而定者。不可以一槪論也。情志意。皆是一心之用也。隨其所主而各立其名。非有許多別樣心也。問人心道心。是情是意。答曰。通情意而言也。發出底是情。商量底是意。四端。偏指道心。七情。人心道心之總稱者也。有問於臣者曰。理氣是一物。是二物。臣答曰。考諸前訓。則一而二。二而一者也。理氣渾然無閒。元不相離。不可指爲二物。故程子曰。器亦道。道亦器。雖不相離
。而渾然之中。實不相雜。不可指爲一物。故朱子曰。理自理。氣自氣。不相挾雜。合二說而玩索。則理氣之妙。庶乎見之矣。論其大槪。則理無形而氣有形。故理通而氣局。 理通者。萬物天地同一理也。氣局者。天地萬物各一氣也。所謂理一分殊者。理本一矣。而由氣之不齊。故隨所寓而各爲一理。此所以分殊也。非理本不一也。 理無爲而氣有爲。故氣發而理乘。 陰陽動靜。而太極乘之。發者。氣也。乘其機者。理也。故人心有覺。道體無爲。孔子曰。人能弘道。非道弘人。 無形無爲。而爲有形有爲之主者。理也。有形有爲。而爲無形無爲之器者。氣也。此是窮理氣之大端也。○又問。理有體有用。當何分辨。臣答曰。中庸曰。君子之道。費而隱。朱子釋之曰。費。用之廣也。隱。體之微也。理之散在事物。其所當然者。在父爲慈。在子爲孝。在君爲義。在臣爲忠之類。所謂費也。用也。其所以然者。則至隱存焉。是其體也。理以在物而言。道以流行而言。其實一而已矣。
○孟子曰。以力假仁者霸。霸必有大國。以德行仁者王。王不待大。湯以七十里。文王以百里。 孟子。下同。
朱子曰。力。謂土地甲兵之力。假仁者。本無是心。而借其事以爲功者也。霸。若齊桓，晉文。是也。以德行仁。則自吾之得於心者推之。無適而非仁也。○程子曰。雖公天下事。若用私意爲之。便是私。
以力服人者。非心服也。力不贍也。以德服人者。中心悅而誠服也。如七十子之服孔子也。詩云。自西自東。自南自北。無思不服。此之謂也。
朱子曰。贍。足也。詩。大雅文王有聲之篇。王霸之心。誠僞不同。故人所以應之者。其不同亦如此。○眞氏曰。孔子以匹夫不得位。而七十子終身從之。是孰使之然哉。所謂心悅而誠服也。王者之服人。亦猶是也。○鄒氏曰。以力服人者。有意於服人。而人不敢不服。以德服人者。無意於服人。而人不能不服。從古以來。論王霸者多矣。未有若此章之深切而著明者也。
仁人者。正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。是以。仲尼之門。五尺童子。羞稱五伯。爲其先詐力。而後仁義也。 前漢書董仲舒傳
眞氏曰。孟子之後。能深闢五霸者。惟仲舒爲然。蓋仁人者。知正義而已。利之有無。不論也。知明道而已。功之成否。不計也。義。謂合宜之理。道。謂通行之路。其實一也。霸者則惟利是謀。而於義有不暇顧。惟功是計。而於道有不暇恤。此所以見黜於孔氏之門也。○程子言於神宗曰。得天理之正。極人倫之至者。堯舜之道也。用其私心。依仁義之偏者。霸者之理也。王道如砥。本乎人情。出乎禮義。若履大路而行。無復回曲。霸者。崎嶇反側於曲逕之中。而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王則王矣。假之而霸則霸矣。二者其道不同。在審其初而已。易所謂差若毫釐。繆以千里者。其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言。察人事之理。知堯舜之道備於己。反身而誠之。推之以及四海。則萬世幸甚。 右辨王霸之略
○子曰。攻乎異端。斯害也已。 論語
范氏曰。攻。專治也。故治木石金玉之工曰攻。異端。非聖人之道。而別爲一端。如楊，墨是也。其率天下。至於無父無君。專治而欲精之。爲害甚矣。○朱子曰。不惟說不可專治。便略去理會他。也不得。若是自家學有定止。去看他病痛。却得。
○孟子曰。楊氏爲我。是無君也。墨氏兼愛。是無父也。無父無君。是禽獸也。 孟子。下同。
朱子曰。楊朱但知愛身。而不復知有致身之義。故無君。墨翟愛無差等。而視其至親。無異衆人。故無父。無父無君。則人道滅絶。是亦禽獸而已。
能言距楊，墨者。聖人之徒也。
朱子曰。言苟有能爲此距楊墨之說者。則其所趨正矣。雖未必知道。是亦聖人之徒也。蓋邪說害正。人人得而攻之。不必聖賢。如春秋之法。亂臣賊子。人人得而誅之。不必士師也。
○學老子者則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同。不相爲謀。 史記
眞氏曰。老氏所該者衆。無爲無欲。近理之言。雖君子有取焉。養生之言。爲方士者尙焉。將欲奪之。必固與之。此陰謀之言也。言兵者尙焉。其以事物爲粗迹。以空虛爲妙用。淸談者傚之。自其近理者言之。固在所可取。然皆吾聖人之所有也。下乎此。則一偏一曲之學。其弊有不勝言者。養生之說。則神仙方藥之所自出也。陰謀之術。則申商，韓非之所本也。淸談之禍。至王弼，何晏而極。皆以惑亂世主。斲喪生民。雖老莊之學。初未至此。然本原一差。其流必有甚焉。以是言之。曷若由堯舜周孔之道爲無弊哉。○人有語導氣者。問程子曰。君亦有術乎。曰。吾嘗夏葛而冬裘。飢食而渴飮。節嗜欲。定心氣。如斯而已矣。○問神仙之說有諸。曰。若說白日飛升之類則無。若言居山林閒。保形鍊氣。以延年益壽則有之。譬如一鑪火。置之風中則易過。置之密室則難過。有此理也。又問聖人能爲此等事否。曰。此是天地閒一賊。若非竊造化之機。安能延年。使聖人肯爲。周孔爲之矣。
○佛者。夷狄之一法。 昌黎文集
勿軒熊氏曰。自後漢時入中國。其初。不過論緣業以誘愚民而已。後來。却說心說性。雖聰明之士。亦爲之惑。學者不可不力察而明辨也。
佛氏之言。比之楊，墨。尤爲近理。其害尤甚。學者當如淫聲美色以遠之。不爾則駸駸然入於其中矣。 程氏遺書○明道先生語
朱子曰。楊，墨做得來淺。不能惑人。佛氏最有精微動人處。從他說。愈深愈害人。○程子曰。釋氏之說。若欲窮其說而去取之。則其說未能窮。固已化而爲佛矣。只且於迹上考之。其設敎如是。則其心果如何。固難爲取其心。不取其迹。有是心則有是迹。王通言心迹之判。便是亂說。故不若且於迹上斷定。不與聖人合。其言有合處。則吾道固已有。有不合者。固所不取。如是立定。却省易。 葉氏曰。此言雖爲初學立心未定者設。然孟子闢楊，墨亦不過考其迹而推其心。極之於無父無君。此實辨異端之要領也。 ○汪氏曰。程朱之時。儒學亦有流於禪者。今學者絶口於此。程朱之功爲多。
臣按。佛氏之說。有精有粗。粗者。不過以輪廻報應之說。廣張罪福。誘脅愚迷。使之奔走供奉而已。其精者則極論心性。而認理爲心。以心爲萬法之本。認心爲性。以性爲見聞作用。以寂滅爲宗。以天地萬物爲幻妄。以出世爲道。以秉彝人倫爲桎梏。其用功之要。則不立文字。直指人心。見性成佛。頓悟之後。方加漸修。若上根之人。則或有頓悟頓修者。達磨於梁武帝時。入中國。始傳其道。所謂禪學者是也。至唐而大盛。其徒遍天下。揚眉瞬目。棒喝大笑。以相印證。大槪以無意爲得道。不論善惡。若以意思而得。則皆以爲妄見。必也任情直行。不用意思。然後乃以爲眞見。其未及乎此者。則必以一二句無意味話頭。 若狗子無佛性。庭前柏樹子之類。 作無限妙理看。遂生大疑。專心窮究。積功不已。靜定之極。略見心性影子於髣髴想象之際。則遂擬之以豁然大悟。猖狂自恣。謂之了事。宋初。其徒猶熾。自程朱廓淸之後。其勢始衰。于今所謂禪學者。殆至於絶矣。又有陸象山。與朱子竝世而生。揮斥致知之功。以爲支繁失眞。專用功於本心。此於涵養。不爲無助。但學者知行必須竝進。若不知道理。不辨是非。則所謂存心者。亦將何據。若只靜坐而萬理自明。則孔子何必曰博學於文。子思何必曰道問學乎。此不幾於禪學詖淫邪遁之說乎。象山旣沒。其學不絶。至今與朱子正學。竝立而相抗。一種厭勤勞樂簡便之徒。相與作爲幽深慌惚之說以附之。嗚呼。其亦斯道之不幸也歟。禪學雖足以惑人。其言非儒。其行滅倫。世閒稍知有秉彝者。固已疑阻。又經程朱之闢。宜乎其迹若埽矣。陸學則不然。言必稱孔孟。行必本孝弟。而其用心精微處。乃是禪學也。闢之之難。豈不十倍於佛氏乎。佛氏之害。如外寇之侵突。陸氏之害。如奸臣之誤國。此不可不知。故竝著焉。 右辨異端之害○臣按。事物之可窮者。不可殫錄。惟是王霸之略。異端之害。最不可不辨。故略述焉。他可類推矣。
臣竊謂。聖賢窮理之說。大要不出乎此章所引。苟因其言。實下工夫。循序漸進。則貫通之效。不期自臻矣。蓋萬事萬物。莫不有理。而人之一心。管攝萬理。是以。無不可窮之理也。但開蔽不一。明暗有時。於窮格之際。或有一思而便得者。或有精思而方悟者。或有苦思而未徹者。思慮有得。渙然自信。沛然說豫。灑然有不可以言語形容者。則是眞有得也。若雖似有得。而信中有疑。危而不安。不至於氷消凍釋。則是强揣度耳。非眞得也。今遇事理會。及看聖賢之語。若心慮澄然。略綽一見。便會於心。無少可疑。則此一思便得者也。若更生疑慮。則反晦眞見。如明道嘗在倉中。見長廊柱默數之。疑以爲未定。屢數愈差。遂至令人敲柱數之。乃與初默數者合。正謂此也。如或思而未得。則專心致志。抵死血戰。至忘寢食。方有所悟。如延平先生云。一故神。兩故化。理會不得。終夜椅上坐思量。以身去裏面體認。方見得平穩。管仲曰。思之又思。鬼神將通。非鬼神之力。精神之極也。正謂此也。又或苦思之久。終未融釋。心慮窒塞紛亂。則須是一切埽去。使胸中空無一物。然後却擧起精思。猶未透得。則且置此事。別窮他事。窮來窮去。漸致心明。則前日之未透者。忽有自悟之時矣。朱子曰。此處旣理會不得。若專一守在這裏。却轉昏了。須著別窮一事。或可因此而明彼也。正謂此也。此三條。互相發明。是窮理要法。後事於斯。無少懈怠。澄以靜養。以培其本。資以問辨。以暢其趣。積功之久。一朝豁然貫通。至於物無不格。心無不盡。則我之知見。脗合聖賢。嗜欲之誘。功利之說。異端之害。擧不足以累吾靈臺。而大路坦然。行遠無疑。以至誠意正心。處大事。定大業。若決江河。莫之能禦矣。學而不造此域。則安用學爲。抑又惟念。人君之職。與匹夫不同。匹夫則必修己而待時。得君而行道。故學苟不足。則不敢徑出焉。人君則不然。已爲臣民之主。已荷敎養之責。若曰我今修己。不暇治人云。則天工廢矣。故修己治人之道。不可不一齊理會也。一日之閒。所接萬機。每遇一事。必求至當之理。去其非而行其是。親近儒臣。講明義理。容受諫諍。惟善是主。此皆人君窮理之事也。如或尋章摘句。採英掇華。付諸空言而已。不施修己治人之實功。則眼目雖高。議論雖精。終不見典學誠身之效。亦何益哉。慈溪黃氏曰。酌水者。必浚其源。浚其源。爲酌水計也。反舍其水而不酌。何義也。食實者。必漑其根。漑其根。爲食實地也。反棄其實而不食。何見也。正躬行者。必精性理。精性理。爲正躬行設也。反置躬行於不問。何爲耶。此言深切。伏惟殿下留念焉。
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聖學輯要 성학집요 @栗谷先生全書卷之十九by李珥
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율곡(栗谷) 이이(李珥)의 자료 집성(集成)과 정본화(定本化)
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율곡(栗谷) 이이(李珥)의 자료 집성(集成)과 정본화(定本化)
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聖學輯要 二 : 修己第二上 上篇四章。中篇五章。下篇四章。凡十三章。 [이이(李珥)]
修己第二上 上篇四章。中篇五章。下篇四章。凡十三章。 [이이(李珥)]
臣按。大學曰。自天子以至於庶人。一是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣。是故。帝王之學。莫先於修己。
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摠論修己章第一
立志章第二
臣按。修己工夫。有知有行。知以明善。行以誠身。今取合知行而言者。著于首。
君子。尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。 中庸
朱子曰。尊者。恭敬奉持之意。德性者。吾所受於天之正理。道。由也。溫。猶燖溫之溫。 火熟物曰燖 謂故學之矣。復時習之也。敦。加厚也。尊德性。所以存心而極乎道體之大也。道問學。所以致知而盡乎道體之細也。不以一毫私意自蔽。 致廣大 不以一毫私欲自累。 極高明 涵泳乎其所已知。 溫故 敦篤乎其所已能。 敦厚 此皆存心之屬也。析理則不使有毫釐之差。 盡精微 處事則不使有過不及之謬。 道中庸 理義則日知其所未知。 知新 節文則日謹其所未謹。 崇禮 此皆致知之屬也。蓋非存心。無以致知。而存心者。又不可以不致知。故此五句。大小相資。首尾相應。 東陽許氏曰。大。言上五節。小。言下五節。首。言尊德性道問學一句。尾。言下四句。 聖賢所示入德之方。莫詳於此。學者宜盡心焉。
子曰。君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。 論語
朱子曰。約。要也。畔。背 音佩 也。君子學欲其博。故於文無不考。守欲其要。故其動必以禮。如此則可以不背於道矣。 勉齋黃氏曰。博。謂泛而取之。以極其廣。約。謂反而束之。以極其要。 ○程子曰。博學於文。而不約之以禮。必至於汗漫。博學矣。又能守禮而由於規矩。則可以不畔道矣。
臣按。修己之功。不出於居敬窮理力行三者。於此章。略發其端。其詳在下。
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立志章第二
臣按。學莫先於立志。未有志不立而能成功者。故修己條目。以立志爲先。
子曰。志於道。 論語
朱子曰。志者。心之所之之謂。道則人倫日用之閒。所當行者是也。知此而心必之焉。則所適者正。而無他岐之惑矣。○眞氏曰。志者。進德之基。聖賢發軔乎此。無遠不達。無堅不入。善惡二途。惟道與利而已。志乎道則理義爲之主。而物欲不能移。志乎利則物欲爲之主。而理義不能入。堯，桀，舜，蹠之所由以異。可不謹乎。○北溪陳氏曰。志於道。是心全向於道。若有作輟退轉底意思。便不得謂之志。
孟子道性善。言必稱堯舜。 孟子。下同。
朱子曰。道。言也。性者。人所稟於天以生之理也。渾然至善。未嘗有惡。人與堯舜。初無少異。但衆人。汩於私欲而失之。堯舜則無私欲之蔽。而能充其性爾。故孟子道性善而必稱堯舜以實之。欲其知仁義不假外求。聖人可學而至。而不懈於用力也。○又曰。凡人須以聖賢爲己任。世人多以聖賢爲高。而自視爲卑。故不肯進。抑不知稟性與常人一同。安得不以聖賢爲己任。
顏淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。
朱子曰。言人能有爲。則皆如舜也。○又曰。此敎人發憤。勇猛向前。日用之閒。不得存留一亳人欲之私。若於此有箇奮迅興起處。方有田地可下工夫。不然。卽是畫脂鏤氷。無眞實得力處也。○又曰。必自有的實平穩下工夫處。非是徒然晝思夜度。以己所爲。較舜所爲。而切切然惟恐不如舜也。譬如病人正當循序服藥。積漸將理。使氣體浸充。可及平人而後已。豈可責效於一丸一散一朝一夕之閒。而遽怪其不及平人哉。○又諭學者曰。書不記。熟讀可記。義不精。細思可精。唯有志不立。直是無著力處。只如而今。貪利祿。而不貪道義。要作貴人。不要作好人。皆是志不立之病。直須反復思量。究見病痛。勇猛奮躍。見得聖賢所說千言萬語。都無一事不是實語。方始立得此志。就此積累工夫。迤邐向上去。大有事在。諸君勉旃。不是小事。
右泛言立志
○爲天地立心。爲生民立道。爲去聖繼絶學。爲萬世開大平。 橫渠文集
葉氏曰。天地以生生爲心。聖人參贊化育。使萬物各正其性命。此爲天地立心也。建明義理。扶植綱常。此爲生民立道也。繼絶學。謂纘述道統。開大平。如有王者起。必來取法。利澤垂於萬世。學者以此立志。則所任至大。所存至公。○程子曰。君道之大。在乎稽古正學。明善惡之歸。辨忠邪之分。曉然趣道之正。故在乎君志先定。君志定而天下之治成矣。所謂定志者。一心誠意。擇善而固執之也。夫義理不先盡。則多聽而易惑。志意不先定。則守善而或移。惟在以聖賢之訓。爲必當從。先王之治。爲必可法。不爲後世駁雜之政所牽制。不爲流俗因循之論所遷惑。自知極於明。信道極於篤。任賢勿貳。去邪勿疑。必期致世如三代之隆而後已也。 此言人君之立志。而亦切於學者。 右言立志之目
○子曰。仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣。 論語下同
朱子曰。仁者。心之德。非在外也。放而不求。故有以爲遠者。反而求之。則卽此而在矣。夫豈遠哉。○程子曰。爲仁由己。欲之則至。何遠之有。
苟志於仁矣。無惡也。
朱子曰。苟。誠也。其心誠在於仁。則必無爲惡之事矣。
陽氣發處。金石亦透。精神一到。何事不成。 朱子語
朱子曰。世俗之學。所以與聖賢不同者。亦不難見。聖賢。直是眞箇去做。說正心。直要心正。說誠意。直要意誠。修身齊家。皆非空言。今之學者。說正心。但將正心。吟詠一餉。說誠意。又將誠意。吟詠一餉。說修身。又將聖賢許多說修身處。諷誦而已。或掇拾言語。綴緝時文。如此爲學。却於自家身上。有何交涉。這裏須用著意理會。今之朋友。固有樂聞聖賢之學。而終不能去世俗之陋者。無他。只是志不立耳。學者大要立志。纔學便要做聖人。是也。○程子曰。世閒有三件事。可以奪造化之力。爲國而至於祈天永命。養形而至於長生。學而至於聖人。此三事。分明人力可以勝造化。自是人不爲耳。 右言立志之效
○孟子曰。自暴者。不可與有言也。自棄者。不可與有爲也。言非禮義。謂之自暴也。吾身不能居仁由義。謂之自棄也。 孟子下同
朱子曰。暴。猶害也。非猶。毀也。自害其身者。不知禮義之爲美而非毀之。雖與之言。必不見信也。自棄其身者。猶知仁義之爲美。但溺於怠惰。自謂必不能行。與之有爲。必不能勉也。○程子曰。人苟以善自治。則無不可移者。雖昏愚之至。皆可漸磨而進也。惟自暴者。拒之以不信。自棄者。絶之以不爲。雖聖人與居。不能化而入也。此所謂下愚之不移也。○又曰。莫說道將第一等。讓與別人。且做第二等。才如此說。便是自棄。言學。便以道爲志。言人。便以聖爲志。○又曰。懈意一生。便是自暴自棄。○明道對神宗。極陳治道。神宗曰。此堯舜之事。朕何敢當。明道愀然曰。陛下此言。非宗社生民之福也。
仁。人之安宅也。義。人之正路也。曠安宅而弗居。舍正路而不由。哀哉。
朱子曰。仁者。本心全體之德。有天理自然之安。無人欲陷溺之危。人當常在其中。而不可須臾離者也。故曰安宅。義者。宜也。乃天理之當行。無人欲之邪曲。故曰正路。曠。空也。由。行也。此言道本固有。而人自絶之。是可哀也。此聖賢之深戒。學者所當猛省也。 右言立志之反
臣按。志者。氣之帥也。志一則氣無不動。學者終身讀書。不能有成。只是志不立耳。志之不立。其病有三。一曰不信。二曰不智。三曰不勇。所謂不信者。聖賢開示後學。明白諄切。苟因其言。循序漸進。則爲聖爲賢。理所必至。爲其事而無其功者。未之有也。彼不信者。以聖賢之言。爲誘人而設。只玩其文。不以身踐。是故。所諫者聖賢之書。而所蹈者世俗之行也。所謂不智者。人生氣稟。有萬不齊。而勉知勉行。則成功一也。踊躍築埋。孟子所嬉。而卒爲亞聖。暮歸喜獵。程子所習。而卒爲大賢。何必生知。然後乃可成德乎。彼不智者。自分資質之不美。安於退託。不進一步。殊不知進則爲聖爲賢。退則爲愚爲不肖。皆所自爲也。是故。所讀者。聖賢之書。而所守者。氣稟之拘也。所謂不勇者。人或稍知聖賢之不我欺。氣質之可變化。而只是恬常滯故。不能奮勵振發。昨日所爲。今日難革。今日所好。明日憚改。如是因循。進寸退尺。此不勇之所致。是故。所讀者。聖賢之書。而所安者。舊日之習也。人有此三病。故君子不世出。六籍爲空言。嗚呼。可勝歎哉。苟能深信聖賢之言。矯治不美之質。實下百千之功。終無退轉之時。則大路在前。直指聖域。何患不至乎。夫人以眇然一身。參天地而竝立。學問之功。至以位育爲能事。故匹夫而得其君。尙以一夫之不被澤爲己憂。況人主都君師之位。負敎養之責。爲四方之表準。其任之重。爲如何哉。一念之差。至於害政。一言之失。至於僨事。志乎道。遵乎道。由是而使一世爲唐爲虞。由我也。志於慾。趨於慾。由是而使一世爲叔爲季。亦由我也。志之所向。人主尤不可不愼也。薛文淸曰。吾心誠有志於學。天其遂吾願乎。又曰。學不進。率由於因循。伏惟殿下留念焉。
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收斂章第三
臣按。敬者。聖學之始終也。故朱子曰。持敬是窮理之本。未知者。非敬無以知。程子曰。入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。此言敬爲學之始也。朱子曰。已知者。非敬無以守。程子曰。敬義立而德不孤。至于聖人。亦止如是。此言敬爲學之終也。今取敬之爲學之始者。置于窮理之前。目之以收斂。以當小學之功。
子曰。君子不重則不威。學則不固。 論語
朱子曰。重。厚重。威。威嚴。固。堅固也。輕乎外者。必不能堅乎內。故不厚重則無威嚴。而所學亦不堅固也。○張子曰。義理之學。須深沈方有造。非淺易輕浮之可得也。
君子之容。舒遲。見所尊者。齊 齋 遫。 禮記。下同。
陳氏曰。舒遲。閒雅之貌。齊。如夔夔齊慄之齊。遫者。謹而不放之謂。
足容重。手容恭。目容端。口容止。聲容靜。頭容直。氣容肅。立容德。色容莊。
陳氏曰。重。不輕擧移也。恭。無慢弛也。端。無睇視也。止。不妄動也。靜。無或噦咳也。直。無或傾顧也。肅。似不息也。德。謂中立不倚。儼然有德之氣象。莊。矜持之貌也。○問。人之燕居。形體怠惰。心不慢可否。程子曰。安有箕踞而心不慢者。昔呂與叔。六月中來緱氏。閒居中。某嘗窺之。必見其儼然危坐。可謂敦篤矣。學者須恭敬。但不可拘迫。拘迫則難久。○廖晉卿請讀何書。朱子曰。公心放已久。可且收斂精神。玉藻九容處。仔細體認。待有意思。却好讀書。○又曰。言敬者。只說能存此心。自然中理。至於容貌辭氣。往往全不加功。設使眞能如此存得。亦與釋，老何異。又況心慮荒忽。未必眞能存得耶。○節孝徐公。初從安定胡先生學。自言初見先生。頭容少偏。安定忽厲聲云。頭容直。某因自思。不獨頭容直。心亦要直也。自此不敢有邪心。○朱子曰。李先生終日危坐。而神彩精明。略無隤墮之氣。古人云。終日無疾言遽色。他眞箇是如此。尋常人。去近處。必徐行。出遠處。行必稍急。先生。出近處也如此。出遠處。亦只如此。尋常人。叫人不至。則聲必厲。先生。叫之不至。聲不加於前也。又如坐處壁閒有字。須起頭一看。若先生則不然。方其坐時。固不看也。若是欲看。則必起就壁下視之。其不爲事物所勝。大率若此。 延平先生。固是涵養純熟致然。初學亦當以此爲法。 右言收斂其容止
○詩曰。愼爾出話。敬爾威儀。無不柔嘉。白圭之玷。尙可磨也。斯言之玷。不可爲也。無易由言。無曰苟矣。莫捫朕舌。言不可逝矣。 大雅抑之篇
朱子曰。柔。安。嘉。善。玷。缺。易。輕。捫。持。逝。去也。言當謹其言語。蓋玉之玷缺。尙可磨鑢使平。言語一失。莫能救之。無人爲我執持其舌者。故言語由己。易致差失。常當執持。不可放去也。其戒深切矣。
子曰。王言如絲。其出如綸。王言如綸。其出如綍。 弗○禮記
陳氏曰。綸。綬也。綍。引棺大索也。
臣按。此言王言雖微。其利害之效則甚大。不可不愼也。
君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行。君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行。君子之所以動天地也。可不愼乎。 易繫辭○亦孔子語
節齋蔡氏曰。言者。心之聲。行者。心之跡。言行乃感應之樞機也。善者。理也。不善則悖理矣。 君子言行善。則和氣應之。不善則乖氣應之。和之至則天地位。萬物育。乖之至則天地閉。賢人隱。故曰動天地也。 右言收斂其言語
○敖不可長。欲不可從。 縱 志不可滿。樂不可極。 禮記
應氏曰。敬之反爲敖。情之動爲欲。志滿則溢。樂極則反。
臣按。志滿。謂得少爲足。侈然自大也。
孟子曰。人有鷄犬放則知求之。有放心而不知求。學問之道。無他。求其放心而已矣。 孟子
程子曰。心至重。鷄犬至輕。鷄犬放則知求之。心放則不知求。豈愛其至輕而忘其至重哉。弗思而已矣。○朱子曰。學問之事。固非一端。然其道則在於求其放心而已。蓋能如是則志氣淸明。義理昭著。而可以上達。不然則昏昧放逸。雖曰從事於學。而終不能有所發明矣。故程子曰。聖賢千言萬語。只是欲人將已放之心約之。使反復入身來。自能尋向上去。下學而上達也。此乃孟子開示切要之言。程子又發明之。曲盡其旨。學者宜服膺而勿失也。○又曰。學問之道。孟子斷然說在求放心。學者須先收拾這放心。不然。此心放了。博學也是閒。審問也是閒。如何而明辨。如何而篤行。蓋身如一屋子。心如一家主。有此家主。然後能灑埽門戶。整頓事務。若是無主。則此屋不過一荒屋爾。○又曰。所謂放心者。不是走作向別處去。瞬目閒便不見。纔覺得便又在面前。不是苦難收拾。且去提撕。便見得。若收斂。都在義理上安頓。無許多胡思亂想。則久久自於物欲上輕。於義理上重。 右言收斂其心
○涵養須用敬。進學則在致知。 程氏遺書○伊川先生語
程子曰。根本須是先培壅。然後可立趨向。趨向旣正。所造淺深。則由勉與不勉也。 葉氏曰。涵養心德。根本深厚。然後立趨向而不差。又勉而不已。乃能深造。 ○又曰。學者須敬守此心。不可急迫。當栽培深厚。涵泳於其閒。然後可以自得。但急迫求之。只是私己。終不足以達道。○朱子曰。涵養一節。疑古人直自小學中涵養成就。所以大學之道。只從格物做起。今人從前無此工夫。但見大學以格物爲先。便欲只以思慮知識求之。更不於操存處用力。縱使窺測得十分。亦無實地可據。大抵敬字。徹上徹下。格物致知。乃其閒節次進步處。○又曰。今人皆不肯於根本上理會。如敬字。只是將來說。更不做將去。根本不立。故其他零碎工夫。無湊泊處。明道，延平。皆敎人靜坐。看來須是靜坐。○又曰。心之爲物。至虛至靈。神妙不測。常爲一身之主。以提萬事之綱。而不可有頃刻之不存者也。一不自覺。而馳騖飛揚。以徇物欲於軀殼之外。則一身無主。萬事無綱。雖其俯仰顧眄之閒。蓋已不自覺其身之所在。而況能反復聖言。參考事物。以求義理至當之歸乎。誠能嚴恭寅畏。常存此心。使其終日儼然。不爲物欲之所侵亂。則以之讀書。以之觀理。將無所往而不通。以之應事。以之接物。將無所處而不當矣。此居敬持志所以爲讀書之本也。○薛氏曰。靜中。無限妙理皆見。 右言居敬爲窮理之本。以起下章。○臣按。南塘陳柏所作夙興夜寐箴。甚切於學者受用。故謹錄于左。於收斂最有力。
箴曰。鷄鳴而寤。思慮漸馳。蓋於其閒。澹以整之。或省舊愆。或紬新得。次第條理。瞭然默識。 右言夙寤 本旣立矣。昧爽乃興。盥櫛衣冠。端坐斂形。提掇此心。皦如出日。嚴肅整齊。虛明靜一。 右言晨興 乃啓方冊。對越聖賢。夫子在坐。顏曾後先。聖師所言。親切敬聽。弟子問辨。反復參訂。 右言讀書 事至斯應。則驗于爲。明命赫然。常目在之。事應旣已。我則如故。方寸湛然。凝神息慮。 右言應事 動靜循環。惟心是監。靜存動察。勿貳勿參。讀書之餘。閒以游泳。發舒精神。休養情性。 右言日乾 日暮人倦。昏氣易乘。齋莊整齊。振拔精明。夜久斯寢。齊手斂足。不作思惟。心神歸宿。 右言夕惕 養以夜氣。貞則復元。念玆在玆。日夕乾乾。 右兼夙夜而言
臣按。收放心爲學問之基址。蓋古人自能食能言。便有敎。動罔或悖。思罔或逾。其所以養其良心。尊其德性者。無時無事而不然。故格物致知工夫。據此有所湊泊。今者。自少無此工夫。徑欲從事於窮理修身。則方寸昏擾。擧止踰違。其所用功。若存若亡。決無有成之理。故先正敎人靜坐。且以九容持身。此是學者最初用力處也。然所謂靜坐者。亦指無事時也。若應事接物。不可膠於靜坐也。況人主一身。萬機叢集。若待無事靜坐。然後爲學。則恐無其時。但不問動靜。此心未忘。持守不解。如許魯齋所謂雖在千萬人中。常知有己。則無事而虛寂。可養其體。有事而照察。可正其用。聖學根本。於斯立矣。聖賢之訓。昭然不誣。願留睿念焉。
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窮理章第四
臣按。收斂之後。須窮理以致知。故窮理次之。程子曰。凡一物上有一理。須是窮致其理。窮理亦多端。或讀書。講明義理。或論古今人物。而別其是非。或應接事物。而處其當否。皆窮理也。窮理工夫。大要如此。其詳如左。
子夏曰。博學而篤志。切問而近思。仁在其中矣。 論語。下同。
朱子曰。四者皆學問思辨之事耳。未及乎力行而爲仁也。然從事於此。則心不外馳。而所存自熟。故曰仁在其中矣。○程子曰。近思者。以類而推。○蘇氏曰。博學而志不篤。則大而無成。泛問遠思。則勞而無功。
子曰。學而不思則罔。思而不學則殆。
朱子曰。不求諸心。故昏而無得。不習其事。故危而不安。凡學字便兼行字意思。如講明義理。學也。纔效其所爲。便有行意。○朱子答程允夫書曰。每與吾弟講論。覺得吾弟明敏。看文字不費力。見得道理容易分明。但少却玩味踐履工夫。故此道理。雖似分明。却與自家身心無干涉。所以滋味不長久。纔過了便休。反不如遲鈍之人。多費工夫。方看得出者。意思却久遠。此是本源上一大病。非一詞一義之失也。向在高沙。因吾弟說。如此講論。都無箇歸宿處。曾奉答云。講了便將來踐履。卽有歸宿。此語似有味。更告思之。
不明乎善。不誠乎身矣。 中庸○亦孔子語
朱子曰。不明乎善。不能卽事窮理。無以眞知善之所在也。○遊氏曰。欲誠其意。先致其知。不明乎善。不誠其身矣。
臣按。格物致知之說。經文不詳。先賢多所發明。而程子李氏朱子三先生之說。最爲明切。謹錄其略如左。
問。人有志於學。然知識蔽固。力量不至。則如之何。程子曰。只是致知。若智識明。則力量自進。○或問。忠信則可勉矣。而致知爲難。奈何。程子曰。誠敬固不可以不勉。然天下之理。不先知之。亦未有能勉以行之者也。故大學之序。先致知而後誠意。其等有不可躐者。苟無聖人之聰明睿知。而徒欲勉焉以踐其行事之跡。則亦安能如彼之動容周旋無不中禮也哉。惟其燭理之明。乃能不待勉强。而自樂循理爾。夫人之性。本無不善。循理而行。宜無難者。惟其知之不至。而但欲以力爲之。是以。苦其難。而不知其樂耳。知之而至。則循理爲樂。不循理爲不樂。何苦而不循理。以害吾樂耶。若曰知不善之不可爲。而猶或爲之。則亦未嘗眞知而已矣。○曰。格物者。必物物而格之耶。將止格一物。而萬理皆通耶。曰。一物格而萬理通。雖顏子亦未至此。惟今日而格一物焉。明日又格一物焉。積習旣多。然後脫然有貫通處耳。○又曰。自一身之中。以至萬物之理。理會得多。自然豁然有箇覺處。○又曰。窮理者。非謂必盡窮天下之理。又非謂止窮得一理便到。但積累多後。自當脫然有悟處。○又曰。於一事上窮盡。其他可以類推。若一事上窮不得。且別窮一事。或先其易者。或先其難者。各隨人淺深。譬如千蹊萬徑。皆可以適國。但得一道而入。則可以推類而通其餘矣。蓋萬物各具一理。而萬理同出一原。此所以可推而無不通也。○又曰。物必有理。皆所當窮。若天地之所以高深。鬼神之所以幽顯。是也。若曰天。吾知其高而已矣。地。吾知其深而已矣。鬼神。吾知其幽且顯而已矣。則是已然之詞。又何理之可窮哉。○又曰。如欲爲孝。則當知所以爲孝之道。如何而爲奉養之宜。如何而爲溫凊之節。莫不窮究。然後能之。非獨守夫孝之一字而可得也。○或問。觀物察己者。豈因見物而反求諸己乎。曰。不必然也。物我一理。纔明彼卽曉此。此合內外之道也。曰。然則先求之四端。可乎。曰。求之情性。固切於身。然一草一木。亦皆有理。不可不察。○又曰。致知之要。當知至善之所在。如父止於慈。子止於孝之類。若不務此。而徒欲汎然以觀萬物之理。則吾恐如大軍之遊騎出太遠而無所歸也。○又曰。格物。莫若察之於身。其得之尤切。 程子旣言非必盡窮天下之理。又曰。物必有理。皆所當窮。旣言一草一木不可不察。又曰。莫若察之於身。其得之尤切。此皆互相發明。各盡其旨。須融會貫通。可也。 ○延平李氏曰。爲學之初。且當常存此心。勿爲他事所勝。凡遇一事。卽當且就此事。反復推尋。以究其理。待此一事融釋脫落。然後循序少進。而別窮一事。如此旣久。積累之多。胸
中自當有灑然處。非文字言語之所及也。○朱子曰。天道流行。造化發育。凡有聲色貌象。而盈於天地之閒者。皆物也。旣有是物。則其所以爲是物者。莫不各有當然之則。而自不容已。是皆得於天之所賦。而非人之所能爲也。今且以其至切而近者言之。則心之爲物。實主於身。其體則有仁義禮智之性。其用則有惻隱羞惡恭敬是非之情。渾然在中。隨感而應。各有攸主。而不可亂也。次而及於身之所具。則有口鼻耳目四肢之用。又次而及於身之所接。則有君臣父子夫婦長幼朋友之常。是皆必有當然之則。而自不容已。所謂理也。外而至於人。則人之理。不異於己也。遠而至於物。則物之理。不異於人也。極其大。則天地之運。古今之變。不能外也。盡於小。則一塵之微。一息之頃。不能遺也。是乃上帝所降之衷。烝民所秉之彝。劉子所謂天地之中。夫子所謂性與天道。子思所謂天命之性。孟子所謂仁義之心。程子所謂天然自有之中。張子所謂萬物之一原。邵子所謂道之形體者。但其氣質有淸濁偏正之殊。物欲有淺深厚薄之異。是以。人之與物。賢之與愚。相與懸絶而不能同耳。以其理之同。故以一人之心而於天下萬物之理。無不能知。以其稟之異。故於其理。或有所不能窮也。理有未窮。故其知有不盡。知有不盡。則其心之所發。必不能純於義理。而無雜乎物欲之私。此其所以意有不誠。心有不正。身有不修。而天下國家。不可得而治也。昔者。聖人蓋有憂之。是以。於其始敎。爲之小學而使之習於誠敬。則所以收其放心。養其德性者。已無所不用其至矣。及其進乎大學。則又使之卽夫事物之中。因其所知之理。推而究之。以各到乎其極。則吾之知識。亦得以周遍精切而無不盡也。若其用力之方。則或考之事爲之著。或察之念慮之微。或求之文字之中。或索之講論之際。使於身心性情之德。人倫日用之常。以至天地鬼神之變。鳥獸草木之宜。自其一物之中。莫不有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易者。必其表裏精粗。無所不盡。而又益推其類以通之。至於一日脫然而貫通焉。則於天下之物。皆有以究其義理精微之所極。而吾之聰明睿智。亦皆有以極其心之本體而無不盡矣。○又曰。道理無形影。唯因事物言語。乃可見得是非。理會極仔細。卽道理極精微。○又曰。今人有知不善之不當爲。及臨事。又爲之。只是知之未至。人知烏喙之殺人不可食。斷然終於不食。是眞知之也。知不善不可爲。而猶或爲之。是特未能眞知也。○問。無事時。見得是如此。臨事又做錯了。如何。曰。只是斷置不分明。所以格物。便要閒時理會。不是要臨時理會。閒時看得道理分曉。則事來時斷
置自易。
○孔子曰。吾子有九思。視思明。聽思聰。色思溫。貌思恭。言思忠。事思敬。疑思問。忿思難。見得思義。 論語
朱子曰。視無所蔽。則明無不見。聽無所壅。則聰無不聞。色。見於面者。貌。擧身而言。思問則疑不蓄。思難則忿必懲。思義則得不苟。○問。人當隨事而思。若無事而思。則是妄想。朱子曰。若閒時不思。臨事而思。則已無及。事事須先理會。 萬事萬物。固皆理會。而察之於身尤切。故引夫子之言。表出之。
○義理有疑。則濯去舊見。以來新意。 橫渠文集
葉氏曰。心有所疑。而滯於舊見。則偏執固吝。新意何從而生。○張子曰。不知疑者。只是不便實作。 實用功也。 旣實作。則須有疑。必有不行處。是疑也。○朱子曰。思索義理。到紛亂窒塞處。須是一切埽去。放敎胸中空蕩蕩地了。却擧起一看。便自覺得有下落處。向見李先生曾說來。今日方驗得非虛語也。○又曰。延平先生嘗言道理。須是日中 晝也 理會。夜裏却去靜處坐地思量。方始有得。某依此說去做。眞箇是不同。 心靜則理明
○致知在所養。養知。莫過於寡欲。 程氏外書○伊川先生語
葉氏曰。外無物欲之撓。則心境淸。內有涵養之素。則明睿生。○朱子曰。學者工夫。唯在居敬窮理。此二事互相發。能窮理則居敬工夫日益進。能居敬則窮理工夫日益密。○又曰。務講學者。多闕於踐履。專踐履者。又遂以講學爲無益。殊不知因踐履之實。以致講學之功。使所知益明。則所守日固。與彼區區口耳之閒者。不可同日而語矣。 右言窮理用功之方○窮格踐履。雖是兩項工夫。要須一時竝進。故已上主論窮格。而亦兼踐履之意。
○易曰。天在山中。大畜。君子以。多識前言往行。以畜其德。 大畜卦之象辭
程子曰。天爲至大。而在山之中。所畜至大之象。君子觀象。以大其蘊畜。人之蘊畜。由學而大。在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用。察言以求其心。識而得之。以畜成其德。乃大畜之義也。
本心陷溺之久。義理浸灌未透。讀書窮理。常不閒斷。則物欲不能勝。而本心之義理。安且固矣。 朱子大全
朱子曰。天下之理。要妙精微。各有攸當。亘古亘今。不可私易。惟古之聖人。爲能盡之。而其所行所言。無不可爲天下後世不易之大法。其餘則順之者。爲君子而吉。背之者。爲小人而凶。吉之大者。則能保四海。而可以爲法。凶之甚者。則不能保其身。而可以爲戒。是其粲然之跡。必然之效。莫不具於經訓史冊之中。欲窮天下之理而不卽是而求之。則是正墻面而立爾。此窮理所以必在乎讀書也。○又曰。人之所以爲學者。以吾之心未若聖人之心故也。心未能若聖人之心。是以。燭理未明。無所準則。隨其所好。高者過。卑者不及。而不自知其爲過且不及也。必因先達之言。以求聖人之意。因聖人之意。以達天地之理。求之自淺以及深。至之自近以及遠。循循有序。而不可以欲速迫切之心求也。○又曰。讀書。其不好之者。固怠忽閒斷而無所成矣。其好之者。又不免乎貪多而務廣。往往未啓其端。而遽已欲探其終。未究乎此。而忽已志在乎彼。是以。雖復終日勤勞。不得休息。而意緖悤悤。常若有所奔趨迫逐。而無從容涵泳之樂。安能深信自得。常久不厭。以異於彼之怠忽閒斷者哉。孔子所謂欲速則不達。孟子所謂進銳者退速。正謂此也。誠能鑑此而有以反之。則心潛於一。久而不移。而所讀之書。文意接連。血脈貫通。自然漸漬浹洽。心與理會。而善之爲勸者深。惡之爲戒者切矣。此循序致精。所以爲讀書之法也。○又曰。讀書未能有疑。此初學之通患。蓋緣平日貪多務得。不暇仔細慣得。忙迫涉獵。今當深以此事爲戒。洗滌淨盡。別立規模。將合看文字。擇其尤精而最急者。且看一書。一日隨力。且看一兩段。一段已曉。方換一段。一書皆畢。方換一書。先要虛心平氣。熟讀精思。令一字一句。皆有下落。諸家註解。一一通貫。然後可以較其是非。以求聖賢立言之本意。雖已得之。亦更反復玩味。令其義理淪肌浹髓。然後乃可言學耳。尹和靖門人贊其師曰。丕哉聖謨。六經之編。耳順心得。如誦己言。至此地位。始是讀書人耳。○又曰。讀書。始讀未知有疑。其次則漸漸有疑。中則節節是疑。過了這一番後。疑漸漸釋。以至融會貫通。都無可疑。方始是學。○程子曰。凡看文字。先須曉其文義。然後可求其意。未有文義不曉而見意者也。 已上言讀書要須致精 ○龜山楊氏曰。讀書之法。以身體之。以心驗之。從容默會於幽閒靜一之中。超然自得於書言象意之表。蓋某所自爲者如此。○朱子曰。讀書。須要斂身正坐。緩視微吟。虛心涵泳。 涵泳。是熟讀深玩之謂。 切己省察。讀一句書。須體察這一句我將來甚處用得。○問。平日讀書時。似亦有所見。旣釋書。則別是一般
。不知病根安在。朱子曰。此乃不求之於身。而專求之於書。固應如此。凡吾身日用之閒。無非道。書則所以接湊此心耳。故必先求之於身。而後求之於書。則讀書方有味。○程子曰。凡看文字。如七年一世百年之類。 皆見論語 皆思其如何作爲。乃有益。○東萊呂氏曰。今人讀書。全不作有用看。且如人二三十年讀聖人書。及一朝遇事。便與閭巷人無異。只緣讀書不作有用看故也。 已上言讀書要作實用 右通言讀書之法
○朱子小學書。綱領甚好。最切於日用。雖至大學之成。亦不外是。 小學集說○陳淳氏語
果齋李氏曰。先生年五十八。編次小學。書成。以訓蒙士。使培其根。以達其支。內篇。曰立敎。曰明倫。曰敬身。曰稽古。外篇二。取古今嘉言以廣之。善行以實之。雖已進乎大學者。亦得以兼補之於後。修身大法。此略備焉。○朱子曰。古人於小學。存養已熟。根基已自深厚。到大學。只就上點化。出些精采。○或問。某自幼。旣失小學之序矣。請授大學。何如。朱子曰。授大學。也須先看小學書。只消旬月工夫。○魯齋許氏曰。小學之書。吾信之如神明。敬之如父母。 右言讀小學法
○初學入德之門。無如大學。 程氏遺書○伊川先生語
朱子曰。語，孟。隨事問答。難見要領。惟大學。是曾子述孔子說古人爲學之大方。而門人又傳述。以明其旨。前後相因。體統都具。玩味此書。知得古人爲學所向。却讀語，孟。便易入。後面工夫雖多。而大體已立矣。○又曰。讀大學。豈在看他言語。正欲驗之於心如何。如好好色惡惡臭。試驗之吾心。果能好善惡惡如此乎。閒居爲不善。是果有此乎。一有不至。則勇猛奮躍不已。必有長進。今不知如此。則書自書。我自我。何益之有。 陳氏曰。凡讀書之法。皆當如此。非但大學也。 ○又曰。大學一書。有正經。有章句。有或問。看來看去。不用或問。只看章句便了。久之。又只看正經便了。又久之。自有一部大學。在我胸中。而正經亦不用矣。然不用某許多工夫。亦看某底不出。不用聖賢許多工夫。亦看聖賢底不出。
○論語之書。其辭近。其指遠。辭有盡。指無窮。有盡者可索於訓詁。無窮者當會之以神。 論語集註程子語
延平李氏曰。人之持身。當以孔子爲法。孔子相去千餘載。旣不可得而親之。所可見者。獨論語耳。論語所記。孔子言行也。每讀而味之。玩而繹之。推而行之。雖未至升堂入室。亦不失爲士君子矣。○程子曰。讀論語者。但將諸弟子問處。便作己問。將聖人答處。便作今日耳聞。自然有得。若能於論，孟中。深求玩味。將來涵養。成甚生氣質。 甚生。猶非常也。 ○又曰。如論語未讀時。是此等人。讀了後。又只是此等人。便是不曾讀。
求觀聖人之道者。必自孟子始。 昌黎文集
程子曰。顏子沒後。終得聖人之道者。曾子也。所傳者。子思孟子。皆其學也。○又曰。孟子有功於聖門。不可勝言。仲尼只說一箇仁字。孟子開口便說仁義。仲尼只說一箇志字。孟子便說許多養氣出來。只此二字。其功甚多。
讀論語孟子而不知道。所謂雖多。亦奚以爲。 程氏遺書○伊川先生語
朱子曰。論語之言。無所不包。而其所以示人者。莫非操存涵養之要。七篇之指。無所不究。而其所以示人者。類多體驗充擴之端。○程子曰。學者當以論語孟子爲本。論語孟子旣治。則六經可不治而明矣。讀書者。當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心與聖人所以至聖人。而吾之所以未至者。所以未得者。句句而求之。晝誦而味之。中夜而思之。平其心。易其氣。闕其疑。則聖人之意。見矣。○又曰。人只看得此二書。切己終身。儘多也。
○中庸。工夫密。規模大。 朱子大全
朱子曰。中者。不偏不倚。 未發之中 無過不及 已發之中 之名。庸。平常也。○程子曰。不偏之謂中。不易之謂庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔門傳授心法。子思恐其久而差也。故筆之於書。以授孟子。其書始言一理。中散爲萬事。末復合爲一理。放之則彌六合。卷之則退藏於密。其味無窮。皆實學也。善讀者。玩索而有得焉。則終身用之。有不能盡者矣。○朱子曰。讀中庸者。毋跂於高。毋駭於奇。必沈潛乎句讀文義之閒。以會其歸。必戒愼恐懼乎不覩不聞之中。以踐其實。庶乎優遊厭飫。眞積力久。而於博厚高明悠久之域。忽不自知其至焉。 右言讀四書法○朱子曰。先讀大學。以定其規模。次讀論語。以立其根本。次讀孟子。以觀其發越。次讀中庸。以求古人之微妙。大學。首尾通貫。都無所疑。然後可讀語，孟。又無所疑。然後可讀中庸。
○子曰。小子。何莫學夫詩。詩。可以興。可以觀。可以羣。可以怨。 論語。下同。
朱子曰。小子。弟子也。興。感發志意。觀。考見得失。羣。和而不流。怨。怨而不怒。○又曰。詩本性情。有邪有正。其爲言旣易知。而吟詠之閒。抑揚反復。其感人又易入。故學者所以興起其好善惡惡之心。而不能自已者。必於此而得之。
邇之事父。遠之事君。
朱子曰。人倫之道。詩無不備。二者。擧重而言。
多識於鳥獸草木之名
朱子曰。其緖餘又足以資多識。學詩之法。此章盡之。讀是經者。所宜盡心也。
不學詩。無以言。
朱子曰。詩本人情。該物理。可以驗風俗之盛衰。見政治之得失。事理通達。而心氣和平。故能言。○程子曰。今人不會讀書。如誦詩三百。授之以政。不達。使於四方。不能專對。雖多。亦奚以爲。 孔子語 須是未讀詩時。不達於政。不能專對。旣讀詩後。便達於政。能專對四方。始是讀詩人。而不爲周南召南。其猶正墻面。 亦孔子語 須是未讀詩時。如面墻。到讀了後。便不面墻。方是有驗。大抵讀書。只此便是法。
○子曰。不學禮。無以立。 論語
朱子曰。禮以恭敬辭遜爲本。而有節文度數之詳。可以固人肌膚之會。筋骸之束。故學者所以能卓然自立。而不爲事物之所搖奪者。必於此而得之。○又曰。品節詳明。而德性堅定。故能立。○永嘉周氏曰。經禮三百。威儀三千。皆出於性。非僞貌飾情也。天尊地卑。禮固立矣。類聚羣分。禮固行矣。人者位乎天地之閒。立乎萬物之上。尊卑分類。不設而彰。聖人循此。制爲冠婚喪祭朝聘鄕射之禮。以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義。其形而下者。見於飮食器服之用。其形而上者。極於無聲無臭之微。衆人勉之。賢人行之。聖人由之。故所以行其身與其家與其國與其天下者。禮治則治。禮亂則亂。禮存則存。禮亡則亡。秦氏焚滅典籍。三代禮文大壞漢興購書。禮記四十九篇。雜出諸儒傳記。不能悉得聖人之旨。考其文義。時有牴牾。然而其文繁。其義博。學者博而約之。亦可弗畔。蓋其說也。粗在應對進退之閒。而精在道德性命之要。始於童幼之習。而卒於聖人之歸。性達古道者。然後能知其言。能知其言。然後能得於禮。然則禮之所以爲禮。其則不遠矣。
○德者。性之端也。樂者。德之華也。金石絲竹。樂之器也。詩。言其志也。歌。詠其聲也。舞。動其容也。三者本於心。然後樂器從之。是故。情深而文明。氣盛而化神。和順積中。而英華發外。惟樂不可以爲僞。 禮記
劉氏曰。志則端之初發者。 德在心。而性是德之本。故曰德者性之端。志是心之所之。故曰端之初發 聲容則華之旣見者。志動而形於詩。詩成而永歌其聲。永歌之不足。則不知手舞足蹈而動其容焉。三者皆本於心之感物而動。然後被之八音之器。以及干戚羽旄也。情之感於中者深。則文之著於外者明。如天地之氣盛於內。則化之及於物者。神妙不測也。故曰和順積中。而英華發外也。由是觀之。則樂之爲樂。可以矯僞爲之乎。○朱子曰。樂有五聲十二律。更唱迭和。以爲歌舞八音之節。可以養人之性情。而蕩滌其邪穢。消融其查滓。學者所以至於義精仁熟。而自和順於道德者。必於此而得之。○又曰。古樂旣亡。不可復學。但講學踐履閒。可見其遺意耳。○臨川吳氏曰。禮經之僅存者。猶有今儀禮十七篇。樂經則亡矣。其經。疑多是聲音樂舞之節。少有辭句可讀誦記識。故秦火之後無傳。諸儒不過能言樂之義而已。○眞氏曰。自周衰。禮樂崩壞。然禮書猶有存者。制度文爲。尙可考尋。樂書則盡缺不存。後之爲禮者。旣不合先王之制。而樂尤甚焉。今世所用。大抵鄭，衛之音。雜以夷狄之聲而已。適足以蕩人心壞風俗。何能有補乎。然禮樂之制雖亡。而禮樂之理則在。莊敬者。禮之本也。和樂者。樂之本也。學者誠能以莊敬治其身。和樂養其心。則於禮樂之本。得之矣。亦足以立身而成德也。
○看書。須要見二帝三王之道。 程氏遺書○明道先生語
朱子曰。讀尙書。歷代世變難看。不若求聖人之心。如堯則考其所以治民。舜則考其所以事君。且如湯誓曰。予畏上帝。不敢不正。熟讀。豈不見湯之心。○又曰。尙書。初讀甚難。似見與己不相干。後來熟讀。見堯舜禹湯文武之事皆是切己。○武夷蔡氏曰。二帝三王。治天下之大經大法。皆載此書。生於數千載之下。而欲講明於數千載之前。亦已難矣。然二帝三王之治。本於道。二帝三王之道。本於心。得其心則道與治。固可得而言矣。何者。精一執中。堯舜禹相授之心法也。建中建極。商湯周武相傳之心法也。曰德。曰仁。曰敬。曰誠。言雖殊。而理則一。無非所以明此心之妙也。後世人主。有志於二帝三王之治。不可不求其道。有志於二帝三王之道。不可不求其心。求心之要。舍是書。何以哉。
○子曰。夫易。何爲者也。夫易。開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。是故。聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。 易繫辭
朱子曰。開物成務。謂使人卜筮。以知吉凶而成事業。冒天下之道。謂卦爻旣設。而天下之道。皆在其中。○程子曰。易。變易也。隨時變易。以從道也。其爲書也。廣大悉備。將以順性命之理。通幽明之故。盡事物之情。而示開物成務之道也。聖人之憂患後世。可謂至矣。至微者。理也。至著者。象也。體用一源。顯微無閒。觀會通。以行其典禮。 朱子曰。會。以理之所聚而言。通。以事之所宜而言。衆理會處。便有許多難易窒礙。必於其中得其通處。乃可行耳。典禮者。典常之理。 則辭無所不備。故善學者。求言必自近。易於近者。非知言者也。予所傳者。辭也。由辭以得意。則在乎人焉。
知時識勢。學易之大方也。 程子易傳
葉氏曰。方。猶術也。時有盛衰。勢有强弱。學易者。當隨其時勢。惟變所適。惟道之從也。
○孟子曰。王者之迹熄。而詩亡。詩亡。然後春秋作。 孟子。下同。
朱子曰。王者之迹熄。謂平王東遷。而政敎號令。不及於天下也。詩亡。謂黍離降爲國風。而雅亡也。春秋。魯史記之名。孔子因而筆削之。始於魯隱公之元年。實平王之四十九年也。
其事則齊桓，晉文。其文則史。孔子曰。其義則丘竊取之矣。
朱子曰。春秋之時。五霸迭興。而桓，文爲盛。史。史官也。竊取者。謙辭也。公羊傳。作其辭則丘有罪焉爾。意亦如此。蓋言斷之在己。所謂筆則筆。削則削。游，夏不能贊一辭者也。○尹氏曰。言孔子作春秋。亦以史之文。載當時之事也。而其義則定天下之邪正。爲百王之大法。○程子曰。天之生民。必有出類之才。起而君長之。治之而爭奪息。導之而生養遂。敎之而倫理明。然後人道立。天道成。地道平。二帝而上。聖賢世出。隨時有作。順乎風氣之宜。不先天以開人。各因時而立政。曁乎三王迭興。三重旣備。子丑寅之建正。忠質文之更尙。人道備矣。天運周矣。聖王旣不復作。有天下者。雖欲倣古之迹。亦私意妄爲而已。事之謬。秦至以建亥爲正。道之悖。漢專以智力持世。豈復知先王之道也。夫子當周之末。以聖王不復作也。順天應時之治。不復有也。於是。作春秋。爲百王不易之大法。所謂考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。春秋大義數十。 葉氏曰。春秋大義。如尊君而卑臣。貴仁義而賤詐方。內中國而外夷狄之類。 其義雖大。炳如日星。乃易見也。惟其微辭隱義。時措從宜者。爲難知也。或抑或縱。或與或奪。或進或退。或微或顯。而得乎義理之安。文質之中。寬猛之宜。是非之公。乃制事之權衡。揆道之模範也。後王知春秋之義。則雖德非禹湯。尙可以法三代之治。得其意而法其用。則三代可復也。 右言讀六經法○張子曰。六經須循環理會。義理儘無窮。待自家長得一格。則又見得別。
○讀史。須見治亂之機。賢人君子出處進退。便是格物。 程氏遺書○伊川先生語
程子曰。凡讀史。不徒要記事迹。須要識其治亂安危興廢存亡之理。且如讀高帝紀。便須識得漢家四百年終始治亂當如何。是亦學也。○又曰。某每讀史。到一半。便掩卷思量。料其成敗。然後却看有不合處。又更精思。其閒多有幸而成。不幸而敗。今人只見成者。便以爲是。敗者。便以爲非。不知成者煞有不是。敗者煞有是底。○東萊呂氏曰。大抵看史。見治則以爲治。見亂則以爲亂。見一事則止知一事。何取觀史。須如身在其中。見事之利害。時之禍亂。必掩卷自思。使我遇此等事。當如何處之。如此觀史。學問亦可以進。智識亦可以高。方爲有益。○許氏曰。看史書。當先看其人之大節。然後看其細行。善則效之。惡則以爲戒焉。所以爲吾躬行之益。徒記其事而誦其書。非所謂學也。 右言讀史之法
臣按。讀書是窮理之一事。而讀書亦有次序。故謹採聖賢之說。編之如右。第於四書六經之外。亦有宋世眞儒周程張朱等書。性理之說。皆切於聖學。不可不細玩而深繹之也。竊思自有經傳以來。士子孰不讀書。然而眞儒罕作。人君孰不讀書。然而善治鮮興。其故何哉。讀書。只爲入耳出口之資。不能爲有用之具故也。廬陵羅大經有言曰。于今之士。非堯舜周孔。不談。非語孟庸學。不觀。言必稱周程張朱。學必曰致知格物。此自三代而後所未有也。可謂盛矣。然豪傑之士不出。禮義之俗不成。士風日陋於一日。人才歲衰於一歲。是可歎也。此言正是今日之病也。嗚呼。士子之讀書。將以求富貴利達。故其病固如此矣。若人君則崇高已極。富貴已至。所勉者窮理正心。所求者祈天永命。捨此。他無所望。猶有多搜博考。務以華外。不作切己之用者。豈非不思之甚乎。伏願殿下。深懲此弊。務精性理。實之以躬行。不使經傳爲空言。國家幸甚。
○易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。 易繫辭。下同。
朱子曰。一每生二。自然之理也。易者。陰陽之變。太極者。其理也。兩儀者。始爲一畫。以分陰陽。四象者。次爲二畫。以分太少。八卦者。次爲三畫。而三才之象始備。此數言者。實聖人作易自然之次第。有不假絲亳智力而成者。
一陰一陽之謂道
朱子曰。陰陽迭運者。氣也。其理則所謂道。陰陽是氣。不是道。所以爲陰陽者乃道也。
繼之者。善也。成之者。性也。
程子曰。生生之謂易。是天之所以爲道也。天只是以生爲道。繼此生理者。卽是善也。善。便有一箇元底意思。元者。善之長。萬物皆有春意。便是繼之者善也。成。却待萬物自成其性。須得。○朱子曰。道具於陰而行乎陽。繼。言其發也。善。謂化育之功。陽之事也。成。言其具也。性。謂物之所受。言物生則有性。而各具是道也。陰之事也。
仁者見之。謂之仁。知者見之。謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。
建安丘氏曰。此言性成之後。人稟陽之動者爲仁。稟陰之靜者爲知。惟其所稟之各異。是以。所見之各偏。仁者見仁而不見知。故謂其道止於仁。知者見知而不見仁。故謂其道止於知。至於百姓。日用飮食。囿於斯道之中。而不知有斯道焉。此君子之道所以鮮也。○孟子曰。行之而不著焉。習矣而不察焉。終身由之而不知其道者衆也。 朱子曰。著者。明其所當然。察者。識其所以然也。
是故。形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。化而裁之。謂之變。推而行之。謂之通。擧而措之天下之民。謂之事業。
朱子曰。陰陽。皆形而下者。其理則道也。因其自然之化而裁制之。變之義也。○北溪陳氏曰。道非是外事物有箇虛空底。其實道不離乎物。離物則無所謂道。且如君臣有義。義底是道。君臣是器。父子有親。親底是道。父子是器。卽夫婦而夫婦在所別。卽長幼而長幼在所序。卽朋友而朋友在所信。
臣按。物必有理。皆須窮格。今所引夫子繫辭之說。爲理學之源本。次引經傳諸說。略明在物在身之理。以爲求端之資。若因其所已言。推廣其所未言。則致知之功。其庶幾乎。
○無極而太極 周子太極圖。下同。
朱子曰。上天之載。無聲無臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢也。故曰無極而太極。非太極之外復有無極也。○又曰。太極者。只是在陰陽裏。今人說陰陽上面。別有一箇無形無影底是太極。非也。○勉齋黃氏曰。無極而太極。若曰無形而至形。無方而大方云爾。
太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉。
朱子曰。太極之有動靜。是天命之流行也。太極者。本然之妙也。動靜者。所乘之機也。太極。形而上之道也。陰陽。形而下之器也。是以。自其著者而觀之。則動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉。自其微者而觀之。則沖漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中矣。雖然。推之於前。而不見其始之合。引之於後。而不見其終之離也。故程子曰。動靜無端。陰陽無始。非知道者。孰能識之。
臣按。動靜之機。非有以使之也。理氣亦非有先後之可言也。第以氣之動靜也。須是理爲根柢。故曰太極動而生陽。靜而生陰。若執此言。以爲太極獨立於陰陽之前。陰陽自無而有。則非所謂陰陽無始也。最宜活看而深玩也。
陽變陰合。而生水火木金土。五氣順布。四時行焉。
朱子曰。有太極。則一動一靜而兩儀分。有陰陽則一變一合而五行具。然五行者。質具於地。而氣行於天者也。以質而語其生之序。則曰水火木金土。而水木。陽也。火金。陰也。以氣而語其行之序。則曰木火土金水。而木火。陽也。金水。陰也。或問。陽何以言變。陰何以言合。曰。陽動而陰隨之。故云變合。
五行。一陰陽也。陰陽。一太極也。太極。本無極也。
朱子曰。五行具。則造化發育之具。無不備矣。故又卽此而推本之。以明其渾然一體。莫非無極之妙。而無極之妙。亦未嘗不各具於一物之中也。
五行之生也。各一其性。
張南軒曰。五行生質。雖有不同。然太極之理。未嘗不存也。五行各一其性。則爲仁義禮智信之理。而五行各專其一。
無極之眞。二五之精。妙合而凝。乾道成男。坤道成女。二氣交感。化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。
朱子曰。眞。以理言。無妄之謂也。精。以氣言。不二之名也。妙合者。太極二五本混融而無閒也。 理氣元不相離。豈有合哉。只是混融無閒。故曰妙合。亦可活看。 凝者。聚也。氣聚而成形也。蓋性爲之主。而陰陽五行。爲之經緯錯綜。又各以類凝聚而成形。陽而健者成男。則父之道也。陰而順者成女。則母之道也。是人物之始。以氣化者也。氣聚成形。則形交氣感。遂以形化。而人物生生。變化無窮矣。自男女而觀之。則男女各一其性。而男女一太極也。自萬物而觀之。則萬物各一其性。而萬物一太極也。蓋合而言之。萬物統體一太極也。分而言之。一物各具一太極也。
惟人也得其秀而最靈。形旣生矣。神發知矣。五性感動。而善惡分。萬事出矣。
朱子曰。此言衆人具動靜之理。而常失之於動也。蓋人物之生。莫不有太極之道焉。然陰陽五行。氣質交運。而人之所稟。獨得其秀。故其心爲最靈。而有以不失其性之全。所謂天地之心。而人之極也。然形生於陰。神發於陽。五常之性。感物而動。而陽善陰惡。又以類分。五性之殊。散爲萬事。蓋二氣五行。化生萬物。其在人者。又如此也。
聖人定之以中正仁義而主靜。立人極焉。故聖人與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。
朱子曰。此言聖人全動靜之德。而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生。而聖人之生。又得其秀之秀者。是以。其行之也中。其處之也正。其發之也仁。其裁之也義。蓋一動一靜。莫不有以全夫太極之道。而無所虧焉。則欲動情勝。利害相攻者。於此乎定矣。然靜者。誠之復。而性之貞也。 動者。誠之通。天道之元亨也。靜者。誠之復。天道之利貞也。 苟非此心寂然無欲而靜。則亦何以酬酢事物之變。而一天下之動哉。故聖人中正仁義。動靜周流。而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中。而天地日月。四時鬼神。有所不能違也。蓋必體立。而後用有以行。若程子論乾坤動靜而曰。不專一。則不能直遂。不翕聚則不能發散。亦此意爾。
君子修之。吉。小人悖之。凶。
朱子曰。聖人。太極之全體。一動一靜。無適而非中正仁義之極。蓋不假修爲而自然也。未至此而修之。君子之所以吉也。不知此而悖之。小人之所以凶也。修之悖之。亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明。寡之又寡。以至於無。則靜虛動直。而聖可學矣。
故曰。立天之道。曰陰與陽。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。又曰。原始反終。故知死生之說。大哉易也。斯其至矣。
朱子曰。陰陽成象。天道之所以立也。剛柔成質。地道之所以立也。仁義成德。人道之所以立也。道一而已。隨事著見。故有三才之別。而於其中又各有體用之分焉。其實則一太極也。陽也剛也仁也。物之始也。陰也柔也義也。物之終也。能原其始而知所以生。則反其終而知所以死矣。此天地之閒。綱紀造化。流行古今。不言之妙。聖人作易。其大意蓋不出此。故引之以證其說。○張子曰。氣坱然太虛。升降飛揚。未嘗止息。此虛實動靜之機。陰陽剛柔之始。浮而上者。陽之淸。降而下者。陰之濁。其感遇聚結。爲風雨。爲霜雪。萬品之流形。山川之融結。糟粕煨燼。無非敎也。 葉氏曰。萬變不窮。皆道體之流行。故曰無非至敎。 ○又曰。游氣紛擾。合而成質者。生人物之萬殊。其陰陽兩端。循環不已者。立天地之大義。
○元亨利貞。天道之常。仁義禮智。人性之綱。 朱子小學題辭
程子曰。元者。萬物之始。亨者。萬物之長。利者。萬物之遂。貞者。萬物之成。乾坤有此四德。 乾坤。天地之性情也。 ○朱子曰。仁者。心之德。愛之理。義者。心之制。事之宜。 義是宜之理。 禮者。天理之節文。人事之儀則。 禮是節文之理 ○又曰。性是理之在我者。仁則是箇溫和慈愛底道理。義則是箇斷制裁割底道理。禮則是箇恭敬撙節底道理。智則是箇分別是非底道理。四者具於人心。乃性之本體。○吳氏曰。亘萬世而不易。故曰常。統萬善而不遺。故曰綱。
臣按。太極在天曰道。 此道字。以天命流行之道。言率性之道。以人物當行之道言。 在人曰性。元亨利貞。道之流行者也。仁義禮智。性之所具者也。元於時爲春。在人爲仁。亨於時爲夏。在人爲禮。利於時爲秋。在人爲義。貞於時爲冬。在人爲智。 元亨利貞。以流行之用爲序。仁義禮智。以對待之體立名。
觀萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近。而理絶不同。氣之異者。粹駁之不齊。理之異者。偏全之或異。 朱子大全
朱子曰。方賦與萬物之初。天命流行。只是一般。故理同。二五之氣。有淸濁粹駁。故氣異。萬物已得之後。雖有淸濁純駁之不同。而同此二五之氣。故氣相近。以其昏明開塞之甚遠。故理絶不同。氣相近。如知寒煖。識飢飽。好生惡死。趨利避害。人與物都一般。理不同。如蜂蟻之君臣。只是他義上。有一點子明。虎狼之父子。只是他仁上。有一點子明。其他更推不去。○程子曰。天地陰陽之變。便如兩扇磨。升降盈虛剛柔。初未嘗停息。陽常盈。陰常虧。故便不齊。譬如磨旣行。齒都不齊。旣不齊。便生出萬變。故物之不齊。物之情也。
○鬼神者。二氣之良能也。 張子正蒙
朱子曰。以二氣言。則鬼者。陰之靈也。神者。陽之靈也。以一氣言。則至而伸者爲神。反而歸者爲鬼。其實一物而已。良能。是說往來屈伸。乃理之自然。非有安排措置。二氣則陰陽。良能是其靈處。○程子曰。鬼神。天地之功用。而造化之迹也。 朱子曰。功用。只是論發見者。如寒來暑往。日往月來。春生夏長。皆是造化之妙。不可得而見。於其氣之往來屈伸者。足以見之。微鬼神。則造化無迹矣。 ○張子曰。物之初生。氣日至而滋息。物生旣盈。氣日反而遊散。至之謂神。以其伸也。反之謂鬼。以其歸也。○朱子曰。天地閒。如消底是鬼。息底是神。生底是神。死底是鬼。四時。春夏爲神。秋冬爲鬼。人之魂。卽神也。魄。卽鬼也。語爲神。默爲鬼。動爲神。靜爲鬼。呼爲神。吸爲鬼。 右通言天地人物之理。此以下。專言在人之理。
○人者。其天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣也。故人者。天地之心也。 禮記
張子曰。天地之德。謂人之德性如天地之性。人爲貴。是也。稟五行之氣以生。最靈於萬物。是其秀也。凡生卽伸也。要終卽歸也。一體兼此終始。此鬼神之會也。陰陽之交。鬼神之會。五行之氣。物生皆然。而人爲備焉。○朱子曰。敎化皆是人做。此所謂人者。天地之心也。○龍泉葉氏曰。天地之情性。非人則不能體而參之。天地之功用。非人則不能察而法之。天地之所以不息者。由人道而後見之。此人所以爲天地之心。 右言人貴於萬物
○惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。 商書湯誥
蔡氏曰。皇。大。衷。中。若。順也。天之降命。而具仁義禮智信之理。無所偏倚。所謂衷也。人之稟命而得仁義禮智信之理。與心俱生。所謂性也。○劉康公曰。民受天地之中以生。所謂命也。
臣按。以天言之。則謂之命。以人言之。則謂之性。其實一也。
孟子曰。人皆有不忍人之心。 孟子。下同。
朱子曰。天地以生物爲心。而所生之物。因各得夫天地生物之心以爲心。所以人皆有不忍人之心也。
所以謂人皆有不忍人之心者。今人乍見孺子將入於井。皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也。非所以要譽於鄕黨朋友也。非惡其聲而然也。
朱子曰。乍。猶忽也。怵惕。驚動貌。惻。傷之切也。隱。痛之深也。此卽所謂不忍人之心也。內。結。要。求。聲。名也。 名。謂以不救人得惡名也。 言乍見之時。便有此心。隨見而發。非由此三者而然也。○程子曰。滿腔子是惻隱之心。 朱子曰。腔子。猶言軀殼。
由是觀之。無惻隱之心。非人也。無羞惡之心。非人也。無辭讓之心。非人也。無是非之心。非人也。
朱子曰。羞。恥己之不善也。惡。憎人之不善也。辭。解使去己也。讓。推以與人也。是。知其善而以爲是也。非。知其惡而以爲非也。人之所以爲心。不外乎是四者。故因論惻隱而悉數之。言人若無此。則不得謂之人。所以明其必有也。
惻隱之心。仁之端也。羞惡之心。義之端也。辭讓之心。禮之端也。是非之心。智之端也。
朱子曰。惻隱羞惡辭讓是非。情也。仁義禮智。性也。端。緖也。因其情之發。而性之本然。可得而見。猶有物在中而緖見於外也。
人之有是四端也。猶其有四體也。有是四端。而自謂不能者。自賊者也。謂其君不能者。賊其君者也。
朱子曰。四體。四肢。人之所必有者也。自謂不能者。物欲蔽之耳。
凡有四端於我者。知皆擴而充之矣。若火之始然。泉之始達。苟能充之。足以保四海。苟不充之。不足以事父母。
朱子曰。擴。推廣之意。充。滿也。四端在我。隨處發見。知皆卽此推廣而充滿其本然之量。則其日新又新。將有不能自已者矣。能由此而遂充之。則四海雖遠。亦吾度內。無難保者。不能充之。則雖事之至近。而不能矣。此章所論。人之性情。心之體用。本然全具。而各有條理如此。學者於此。反求默識。而擴充之。則天之所以與我者。可以無不盡矣。○程子曰。四端不言信者。旣有誠心爲四端。則信在其中矣。 朱子曰。四端之信。猶五行之土。無定位。無成名。無專氣。而水火金木。無不待是以生者。故土於四行無不在。於四時則寄王焉。其理亦猶是也。 ○又曰。心。生道也。人有是心。斯具是形以生。惻隱之心。人之生道也。雖桀蹠。不能無是以生。但戕賊之以滅天耳。始則不知愛物。俄而至於忍。安之以至於殺。充之以至於好殺。豈人理也哉。
詩曰。天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。孔子曰。爲此詩者。其知道乎。故有物必有則。民之秉彝也。故好是懿德。
朱子曰。詩。大雅烝民之篇。烝。衆也。物。事也。則。法也。彝。常也。懿。美也。有物必有法。如有耳目則有聰明之德。有父子則有慈孝之心。是民所秉執之常性也。故人之情。無不好此懿德者。人性之善。可見。
萬物皆備於我矣。
朱子曰。大則君臣父子。小則事物細微。其當然之理。無一不具於性分之內也。○又曰。性是太極渾然之體。本不可以名字言。但其中含具萬理。而綱理之大者有四。故命之曰仁義禮智。孔子時。性善之理素明。雖不詳著其條。而說自具。至孟子時。異端蜂起。往往以性爲不善。孟子懼是理之不明。而思有以明之。苟但曰渾然全體。則恐其如無星之秤。無寸之尺。終不足以曉天下。於是。別而言之。界爲四破。而四端之說。於是而立。蓋四端之未發也。雖寂然不動。而其中自有條理。自有閒架。不是儱侗。都無一物。所以外邊纔感。中閒便應。四端之發。各有面貌之不同。渾然全體之中。粲然有條。若此則性之善。可知矣。○眞氏曰。人之爲人。所以與天地竝立而爲三者。蓋形有大小之殊。而理無大小之閒故也。理者何。仁義禮智。是也。自天道而言。則曰元亨利貞。其實一而已。人與天地。本一無二。而其所以異者。天地無心。而人有欲。天地於穆之命。終古常新。元而亨。亨而利。利而貞。貞而又元。一通一復。循環而無閒。人之生也。皆全具此理。惟其有形體之累。不能無物欲之私。故當其惻隱之發。而有以撓之。則仁不能充矣。當其羞惡之發。而有以奪之。則義不能充矣。恭敬 辭讓。一作恭敬。 是非之發亦然。此孟子所以惓惓於充之一言也。蓋善端之發。其始甚微。亦猶陰陽之氣。兆於二至。初皆眇然而未著也。迨陽浸而長。至于正月。則天地之氣和。而物皆發達矣。陰浸而長。至于七月。則天地之氣肅。而物皆收斂矣。天地生成萬物之理。皆自微至著。無一歲不然者。人能體天地之心以爲心。因其善端之發。保養扶持。去其所以害之者。若火之然。因而噓之。若泉之達。因而導之。則一念之惻隱。而以澤百世。一念之羞惡。可以正萬民。堯舜之仁。湯武之義。所以與天地同其大者。以其能充之也。 右論本然之性○臣按。人之一心。萬理全具。堯舜之仁。湯武之義。孔孟之道。皆性分之所固有也。惟是氣稟拘於前。物欲汩於後。明者昏。正者邪。迷而爲衆人之蚩蚩。實與禽獸無異。而本具之理。則其明自如。其正自如。但爲所掩蔽。而終無息滅之理。誠能去其昏。絶其邪。則堯舜湯武孔孟之聖。非外假而成。譬如有人自家無限寶藏。埋諸幽暗之地而不自知焉。貧寒匈乞。流轉四方。若遇先覺。指示藏寶之處。篤信不疑。發其所埋。則無限寶藏。皆所自有者也。此理甚明。人自不覺。可哀也哉。若徒知此心之具理而已。不復力去其掩蔽。則是實不知藏寶之處。而謾說我有寶藏云爾。亦何益之有。願留睿念焉。
○形而後。有氣質之性。善反之。則天地之性存焉。故氣質之性。君子有弗性者焉。 張子正蒙
朱子曰。天地之性。專指理而言。氣質之性。則以理雜氣而言。只是此性 本然之性 在氣質之中。故隨氣質而自爲一性。 氣質之性。 性譬之水。本皆淸也。以淨器盛之則淸。以汚器盛之則濁。澄治之。則本然之淸。未嘗不在。○葉氏曰。氣聚成形。性爲氣質所拘。有純駁偏正之異。所謂氣質之性也。人能以善道自反。則天地之性復全矣。故氣質之性。君子不以爲性。蓋不徇乎氣質之偏。必欲復其本然之善。○程子曰。性出於天。才出於氣。氣淸則才淸。氣濁則才濁。才則有善有不善。性則無不善。○又曰。論性不論氣。不備。論氣不論性。不明。二之則不是。 葉氏曰。論性之善。而不推其氣稟之不同。則何以有智愚。故曰不備。論氣稟之異。而不原其性之皆善。則是不達其本。故曰不明。性者。氣之理。氣者。性之質。元不相離。判而二之則亦非矣。 右論氣質之性○臣按。本然之性。氣質之性。非二性也。就氣質上。單指其理曰本然之性。合理與氣質而命之曰氣質之性。
○人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。物至知知。然後好惡形焉。 禮記下同
劉氏曰。人生而靜者。喜怒哀樂未發之中。天命之性也。感於物而動。則性發而爲情也。○朱子曰。上知字是體。下知字是用。
何謂人情。喜怒哀懼愛惡欲。七者弗學而能。
程子曰。天地儲精。得五行之秀者爲人。其本也眞而靜。其未發也。五性具焉。曰仁義禮智信。形旣生矣。外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉。曰喜怒哀懼愛惡欲。情旣熾而益蕩。其性鑿矣。是故。覺者約其情。使合於中。正其心。養其性。愚者則不知制之。縱其情而至於邪僻。梏其性而亡之。○問。愛與欲何別。朱子曰。愛是汎愛那物。欲則有意於必得。
帝曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。 虞書大禹謨○舜命禹之辭
朱子曰。心之虛靈知覺。一而已矣。而以爲有人心道心之異者。以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同。是以。或危殆而不安。或微妙而難見爾。然人莫不有是形。故雖上智不能無人心。亦莫不有是性。故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之閒。而不知所以治之。則危者愈危。微者愈微。而天理之公。卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之閒而不雜也。一則守其本心之正而不離也。從事於斯。無少閒斷。必使道心常爲一身之主。而人心每聽命焉。則危者安。微者著。而動靜云爲。自無過不及之差矣。○五峯胡氏曰。天理人欲。同行異情。 朱子曰。只是一人之心。合道理底是天理。徇情欲底是人欲。正當於其分界處理會。○潛室陳氏曰。此語儘當玩味。如飮食男女之欲。堯舜與桀紂同。但中理中節。卽爲天理。無理無節。卽爲人欲。○問飮食之閒。孰爲天理。孰爲人欲。朱子曰。飮食者。天理也。要求美味。人欲也。 ○勉齋黃氏曰。以堯舜之聖。處帝王之尊。而所以自治其心者如此。世之學者。不知此心之爲重。任情縱欲。驕逸放肆。念慮之頃。或升而天飛。或降而淵淪。或熱而焦火。或寒而凝氷。豈不深可憫哉。聖賢垂訓。炳然明白。學者盍深思而熟玩之哉。○西山眞氏曰。人心惟危以下十六字。乃堯舜禹傳授心法。萬世聖學之淵源。先儒訓釋雖衆。獨朱子之說。最爲精確。夫聲色臭味之欲。所謂人心也。仁義禮智之理。所謂道心也。人心之發。如銛鋒如悍馬。有未易制馭者。故曰危。道心之發。如火始然。如泉始達。有未易充廣者。故曰微。 義理精微難見。故謂之微。非以未易充廣而名也。但西山之說。亦通。可別爲一說。故取之。 惟平居。莊敬自持。察一念之所從起。知其爲聲色臭味而發。則用力克治。不使之滋長。知其爲仁義禮智而發。則一意持守。不使之變遷。夫如是則理義常存。而物欲退聽。以之酬酢萬變。無往而非中矣。 朱子晚年定論。不以人心爲人欲。蓋人心。只是生於形氣者。雖聖人亦有焉。人心爲主。不聽命於道心。然後乃爲人欲。眞氏之說。雖非正釋人心。而論天理人欲分曉。有益於學者。故竝取焉。
心。統性情者也。 橫渠語錄
朱子曰。統。是主宰。性者。心之理。情者。心之用。心者。性情之主。卽所以具此理而行此情者也。以智言之。所以知是非之理則性也。所以知是非而是非之者。情也。具此理而覺其爲是非者。心也。此處分別。只在亳釐之閒。精以察之。乃可見耳。○又曰。心之全體。湛然虛明。萬理具足。其流行該貫乎動靜。以其未發而全體者言之。則性也。以其已發而妙用者言之。則情也。然只就渾淪一物之中。指其已發未發而爲言耳。非是性是一箇地頭。心是一箇地頭。情又是一箇地頭。如此懸隔也。○邵子曰。性者。道之形體也。心者。性之郛郭也。身者。心之區宇也。物者。身之舟車也。
孟子曰。人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。 孟子。下同。
朱子曰。幾希。少也。人物之生。同得天地之理以爲性。同得天地之氣以爲形。其不同者。獨人於其閒。得形氣之正。而能有以全其性。爲少異耳。雖曰少異。然人物之所以分。實在於此。衆人不知此而去之。則名雖爲人。而實無以異於禽獸。君子知此而存之。是以。戰兢惕慮。而卒能有以全其所受之正也。○又曰。人物之所同者。理也。 天地之性。人物一也。 所不同者。心也。 氣有偏正通塞。故心不同也。 人心虛靈。無所不明。禽獸便昏了。只有一兩路子明。如父子相愛。雌雄有別之類。人之虛靈。皆推得去。禽獸便更推不去。人若以私欲蔽了這箇虛靈。便是禽獸。人與禽獸。只爭這些子。所以謂幾希。○范氏 浚 心箴曰。茫茫堪輿。俯仰無垠。人於其閒。眇然有身。是身之微。太倉稊米。參爲三才。曰惟心爾。往古來今。孰無此心。心爲形役。乃獸乃禽。惟口耳目。手足動靜。投閒抵隙。爲厥心病。一心之微。衆欲攻之。其與存者。嗚呼幾希。君子存誠。克念克敬。天君泰然。百體從令。
盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。
朱子曰。心者。人之神明。所以具衆理而應萬事者也。性則心之所具之理。而天又理之所從以出者也。 天卽理也。此理。指性而言。 天大無外。而性稟其全。故人之本心。其體廓然。亦無限量。惟其梏於形氣之私。滯於聞見之小。有所蔽而不盡。人能卽事卽物。窮究其理。至於一日。會通貫徹而無所遺焉。則有以全其本然之體。故能極其心之全體而無不盡者。必其能窮夫理而無不知者也。旣知其理。則其所從出。亦不外是矣。以大學之序言之。知性則物格之謂。盡心則知至之謂也。 右通論心性情○臣按。理之在物在身者。皆所當窮。但在物者。博而泛。故略言之。在身者。要而切。故其論稍詳。非謂在身者可詳。而在物者可略也。近思而類推。無所不盡。則一物之細。一事之微。莫不洞明其理。況天地之大。鬼神之妙。有所不詳者乎。
臣竊謂。先儒心性情之說。詳備矣。然各有所主。而言或不一。故後人執言而迷旨者多矣。性發爲情。心發爲意云者。意各有在。非分心性爲二用。而後人遂以情意爲二岐。 性發爲情。非無心也。心發爲意。非無性也。只是心能盡性。性不能檢心。意能運情。情不能運意。故主情而言則屬乎性。主意而言則屬乎心。其實則性是心之未發者也。情意是心之已發者也。 四端專言理七情合理氣非有二情而後人遂以理氣爲互發。 四端。猶性之言本然之性也。七情。猶性之合理氣而言也。氣質之性。實是本性之在氣質者。非二性。故七情實包四端。非二情也。須是有二性。方能有二情。 情意二岐。理氣互發之說。不可以不辨。夫心之體是性。心之用是情。性情之外。更無他心。故朱子曰。心之動爲情。 朱子語止此。 情是感物初發底。意是緣情計較底。非情則意無所緣。故朱子曰。意緣有情而後用。故心之寂然不動者。謂之性。心之感而遂通者。謂之情。心之因所感而紬繹思量者。謂之意。心性果有二用。而情意果有二岐乎。 或問。意固是緣情計較矣。但人未與物接。而無所感時。亦有念慮之發。豈必緣情乎。答曰。此亦紬繹舊日所發之情也。當其時。雖未接物。實是思念舊日所感之物。則豈非所謂緣情者乎。 五性之外。無他性。七情之外。無他情。孟子於七情之中。剔出其善情。目爲四端。非七情之外。別有四端也。情之善惡。夫孰非發於性乎。其惡者。本非惡。只是掩於形氣。有過有不及而爲惡。故程子曰。善惡皆天理。朱子曰。因天理而有人欲。然則四端七情。果爲二情。而理氣果可互發乎。 程朱之說。乍看若甚可駭。然深思之。則可以無疑。人之喜怒哀樂。聖狂同有焉。其所以喜怒哀樂之理則性也。知其可喜怒哀樂者。心也。遇事而喜怒哀樂之者。情也。當喜而喜。當怒而怒者。情之善者也。不當喜而喜。不當怒而怒者。情之不善者也。情之善者。乘淸明之氣。循天理而直出。可見其爲仁義禮智之端。故目之以四端。情之不善者。雖亦本乎理。而已爲汚濁之氣所揜。反害夫理。不可見其爲仁義禮智之端。故不可謂之四端耳。非不本乎性而別有二本也。此所謂善惡皆天理。因天理而有人欲者也。雖然。遂以人欲爲天理。則是認賊爲子矣。譬如夏月之醢。變生蟲蛆。蟲蛆固因醢而生也。然遂以蟲蛆爲醢。則不可也。蟲蛆生於醢。而反害醢。人欲因乎天理。而反害天理。其理一也。 夫以心性爲二用。四端七情爲二情者。皆於理氣有所未透故也。凡情之發也。發之者。氣也。所以發者。理也。非氣則不能發。非理則無所發。理氣混融。元不相離。若有離合。則動靜有端。陰
陽有始矣。理者。太極也。氣者。陰陽也。今曰太極與陰陽互動。則不成說話。太極陰陽不能互動。則謂理氣互發者。豈不謬哉。昔有問未發之前心性之別者。朱子曰。心有體用。未發是心之體。已發是心之用。如何指定說得。以此觀之。則心性之無二用。可知。心性無二用。則四端七情。豈二情乎。或問曰。朱子曰。情有善惡。性則全善。然則氣質之性。亦無有不善者乎。臣答曰。氣質之性。固有善惡之不同矣。但此所謂性。專指未發而言。人雖至惡者。未發之時。固無不善。纔發便有善惡。其惡者由於氣稟物欲之拘蔽。而非其性之本體也。故曰性則全善。或又問。人心道心。旣是二心。則四端七情。豈可不謂二情乎。臣答曰。此亦執言迷旨之類也。心。一也。豈有二乎。特以所主而發者。有二名耳。故朱子曰。危者。人欲之萌也。微者。天理之奧也。心則一也。以正不正而異其名耳。非以道爲一心。人爲一心也。觀此言。則心之非二。可知矣。○或以因天理有人欲之說。爲可疑。臣解之曰。天理人欲。初非二本。性中只有仁義禮智四者而已。人欲何嘗有所根脈於性中哉。惟其氣有淸濁。而修治汩亂之不同。故性發爲情也。有過有不及。仁之差也則愛流而爲貪。義之差也則斷流而爲忍。禮之差也則恭流而爲諂。智之差也則慧流而爲詐。推此可見其餘。本皆天理。而流爲人欲。故推原其本。則可知天性之善。檢察其末。則可遏人欲之流。朱子昭示學者。其亦切矣。○或問。心一也。而或曰情。或曰志。或曰意。曰念。曰慮。曰思。何其名目紛紜不一耶。臣答曰。情者。心有所感而動者也。纔動便是情。有不得自由者。平居。涵養省察之功至。則情之發。自然中理中節。若無治心之力。則多有不中者矣。志者。心有所之之謂。情旣發而定其趨向也。之善之惡。皆志也。意者。心有計較之謂也。情旣發而商量運用者也。故朱子曰。情如舟車。意如人使那舟車一般。念慮思三者。皆意之別名。而思較重。念慮較輕。意可以僞爲。情不可以僞爲。故有曰誠意。而無曰誠情。問曰。志與意。孰先孰後。答曰。志者。意之定者也。意者。志之未定者也。似乎志在意後。然或有志先立而意隨而思者。或有意先經營而志隨而定者。不可以一槪論也。情志意。皆是一心之用也。隨其所主而各立其名。非有許多別樣心也。問人心道心。是情是意。答曰。通情意而言也。發出底是情。商量底是意。四端。偏指道心。七情。人心道心之總稱者也。有問於臣者曰。理氣是一物。是二物。臣答曰。考諸前訓。則一而二。二而一者也。理氣渾然無閒。元不相離。不可指爲二物。故程子曰。器亦道。道亦器。雖不相離
。而渾然之中。實不相雜。不可指爲一物。故朱子曰。理自理。氣自氣。不相挾雜。合二說而玩索。則理氣之妙。庶乎見之矣。論其大槪。則理無形而氣有形。故理通而氣局。 理通者。萬物天地同一理也。氣局者。天地萬物各一氣也。所謂理一分殊者。理本一矣。而由氣之不齊。故隨所寓而各爲一理。此所以分殊也。非理本不一也。 理無爲而氣有爲。故氣發而理乘。 陰陽動靜。而太極乘之。發者。氣也。乘其機者。理也。故人心有覺。道體無爲。孔子曰。人能弘道。非道弘人。 無形無爲。而爲有形有爲之主者。理也。有形有爲。而爲無形無爲之器者。氣也。此是窮理氣之大端也。○又問。理有體有用。當何分辨。臣答曰。中庸曰。君子之道。費而隱。朱子釋之曰。費。用之廣也。隱。體之微也。理之散在事物。其所當然者。在父爲慈。在子爲孝。在君爲義。在臣爲忠之類。所謂費也。用也。其所以然者。則至隱存焉。是其體也。理以在物而言。道以流行而言。其實一而已矣。
○孟子曰。以力假仁者霸。霸必有大國。以德行仁者王。王不待大。湯以七十里。文王以百里。 孟子。下同。
朱子曰。力。謂土地甲兵之力。假仁者。本無是心。而借其事以爲功者也。霸。若齊桓，晉文。是也。以德行仁。則自吾之得於心者推之。無適而非仁也。○程子曰。雖公天下事。若用私意爲之。便是私。
以力服人者。非心服也。力不贍也。以德服人者。中心悅而誠服也。如七十子之服孔子也。詩云。自西自東。自南自北。無思不服。此之謂也。
朱子曰。贍。足也。詩。大雅文王有聲之篇。王霸之心。誠僞不同。故人所以應之者。其不同亦如此。○眞氏曰。孔子以匹夫不得位。而七十子終身從之。是孰使之然哉。所謂心悅而誠服也。王者之服人。亦猶是也。○鄒氏曰。以力服人者。有意於服人。而人不敢不服。以德服人者。無意於服人。而人不能不服。從古以來。論王霸者多矣。未有若此章之深切而著明者也。
仁人者。正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。是以。仲尼之門。五尺童子。羞稱五伯。爲其先詐力。而後仁義也。 前漢書董仲舒傳
眞氏曰。孟子之後。能深闢五霸者。惟仲舒爲然。蓋仁人者。知正義而已。利之有無。不論也。知明道而已。功之成否。不計也。義。謂合宜之理。道。謂通行之路。其實一也。霸者則惟利是謀。而於義有不暇顧。惟功是計。而於道有不暇恤。此所以見黜於孔氏之門也。○程子言於神宗曰。得天理之正。極人倫之至者。堯舜之道也。用其私心。依仁義之偏者。霸者之理也。王道如砥。本乎人情。出乎禮義。若履大路而行。無復回曲。霸者。崎嶇反側於曲逕之中。而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王則王矣。假之而霸則霸矣。二者其道不同。在審其初而已。易所謂差若毫釐。繆以千里者。其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言。察人事之理。知堯舜之道備於己。反身而誠之。推之以及四海。則萬世幸甚。 右辨王霸之略
○子曰。攻乎異端。斯害也已。 論語
范氏曰。攻。專治也。故治木石金玉之工曰攻。異端。非聖人之道。而別爲一端。如楊，墨是也。其率天下。至於無父無君。專治而欲精之。爲害甚矣。○朱子曰。不惟說不可專治。便略去理會他。也不得。若是自家學有定止。去看他病痛。却得。
○孟子曰。楊氏爲我。是無君也。墨氏兼愛。是無父也。無父無君。是禽獸也。 孟子。下同。
朱子曰。楊朱但知愛身。而不復知有致身之義。故無君。墨翟愛無差等。而視其至親。無異衆人。故無父。無父無君。則人道滅絶。是亦禽獸而已。
能言距楊，墨者。聖人之徒也。
朱子曰。言苟有能爲此距楊墨之說者。則其所趨正矣。雖未必知道。是亦聖人之徒也。蓋邪說害正。人人得而攻之。不必聖賢。如春秋之法。亂臣賊子。人人得而誅之。不必士師也。
○學老子者則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同。不相爲謀。 史記
眞氏曰。老氏所該者衆。無爲無欲。近理之言。雖君子有取焉。養生之言。爲方士者尙焉。將欲奪之。必固與之。此陰謀之言也。言兵者尙焉。其以事物爲粗迹。以空虛爲妙用。淸談者傚之。自其近理者言之。固在所可取。然皆吾聖人之所有也。下乎此。則一偏一曲之學。其弊有不勝言者。養生之說。則神仙方藥之所自出也。陰謀之術。則申商，韓非之所本也。淸談之禍。至王弼，何晏而極。皆以惑亂世主。斲喪生民。雖老莊之學。初未至此。然本原一差。其流必有甚焉。以是言之。曷若由堯舜周孔之道爲無弊哉。○人有語導氣者。問程子曰。君亦有術乎。曰。吾嘗夏葛而冬裘。飢食而渴飮。節嗜欲。定心氣。如斯而已矣。○問神仙之說有諸。曰。若說白日飛升之類則無。若言居山林閒。保形鍊氣。以延年益壽則有之。譬如一鑪火。置之風中則易過。置之密室則難過。有此理也。又問聖人能爲此等事否。曰。此是天地閒一賊。若非竊造化之機。安能延年。使聖人肯爲。周孔爲之矣。
○佛者。夷狄之一法。 昌黎文集
勿軒熊氏曰。自後漢時入中國。其初。不過論緣業以誘愚民而已。後來。却說心說性。雖聰明之士。亦爲之惑。學者不可不力察而明辨也。
佛氏之言。比之楊，墨。尤爲近理。其害尤甚。學者當如淫聲美色以遠之。不爾則駸駸然入於其中矣。 程氏遺書○明道先生語
朱子曰。楊，墨做得來淺。不能惑人。佛氏最有精微動人處。從他說。愈深愈害人。○程子曰。釋氏之說。若欲窮其說而去取之。則其說未能窮。固已化而爲佛矣。只且於迹上考之。其設敎如是。則其心果如何。固難爲取其心。不取其迹。有是心則有是迹。王通言心迹之判。便是亂說。故不若且於迹上斷定。不與聖人合。其言有合處。則吾道固已有。有不合者。固所不取。如是立定。却省易。 葉氏曰。此言雖爲初學立心未定者設。然孟子闢楊，墨亦不過考其迹而推其心。極之於無父無君。此實辨異端之要領也。 ○汪氏曰。程朱之時。儒學亦有流於禪者。今學者絶口於此。程朱之功爲多。
臣按。佛氏之說。有精有粗。粗者。不過以輪廻報應之說。廣張罪福。誘脅愚迷。使之奔走供奉而已。其精者則極論心性。而認理爲心。以心爲萬法之本。認心爲性。以性爲見聞作用。以寂滅爲宗。以天地萬物爲幻妄。以出世爲道。以秉彝人倫爲桎梏。其用功之要。則不立文字。直指人心。見性成佛。頓悟之後。方加漸修。若上根之人。則或有頓悟頓修者。達磨於梁武帝時。入中國。始傳其道。所謂禪學者是也。至唐而大盛。其徒遍天下。揚眉瞬目。棒喝大笑。以相印證。大槪以無意爲得道。不論善惡。若以意思而得。則皆以爲妄見。必也任情直行。不用意思。然後乃以爲眞見。其未及乎此者。則必以一二句無意味話頭。 若狗子無佛性。庭前柏樹子之類。 作無限妙理看。遂生大疑。專心窮究。積功不已。靜定之極。略見心性影子於髣髴想象之際。則遂擬之以豁然大悟。猖狂自恣。謂之了事。宋初。其徒猶熾。自程朱廓淸之後。其勢始衰。于今所謂禪學者。殆至於絶矣。又有陸象山。與朱子竝世而生。揮斥致知之功。以爲支繁失眞。專用功於本心。此於涵養。不爲無助。但學者知行必須竝進。若不知道理。不辨是非。則所謂存心者。亦將何據。若只靜坐而萬理自明。則孔子何必曰博學於文。子思何必曰道問學乎。此不幾於禪學詖淫邪遁之說乎。象山旣沒。其學不絶。至今與朱子正學。竝立而相抗。一種厭勤勞樂簡便之徒。相與作爲幽深慌惚之說以附之。嗚呼。其亦斯道之不幸也歟。禪學雖足以惑人。其言非儒。其行滅倫。世閒稍知有秉彝者。固已疑阻。又經程朱之闢。宜乎其迹若埽矣。陸學則不然。言必稱孔孟。行必本孝弟。而其用心精微處。乃是禪學也。闢之之難。豈不十倍於佛氏乎。佛氏之害。如外寇之侵突。陸氏之害。如奸臣之誤國。此不可不知。故竝著焉。 右辨異端之害○臣按。事物之可窮者。不可殫錄。惟是王霸之略。異端之害。最不可不辨。故略述焉。他可類推矣。
臣竊謂。聖賢窮理之說。大要不出乎此章所引。苟因其言。實下工夫。循序漸進。則貫通之效。不期自臻矣。蓋萬事萬物。莫不有理。而人之一心。管攝萬理。是以。無不可窮之理也。但開蔽不一。明暗有時。於窮格之際。或有一思而便得者。或有精思而方悟者。或有苦思而未徹者。思慮有得。渙然自信。沛然說豫。灑然有不可以言語形容者。則是眞有得也。若雖似有得。而信中有疑。危而不安。不至於氷消凍釋。則是强揣度耳。非眞得也。今遇事理會。及看聖賢之語。若心慮澄然。略綽一見。便會於心。無少可疑。則此一思便得者也。若更生疑慮。則反晦眞見。如明道嘗在倉中。見長廊柱默數之。疑以爲未定。屢數愈差。遂至令人敲柱數之。乃與初默數者合。正謂此也。如或思而未得。則專心致志。抵死血戰。至忘寢食。方有所悟。如延平先生云。一故神。兩故化。理會不得。終夜椅上坐思量。以身去裏面體認。方見得平穩。管仲曰。思之又思。鬼神將通。非鬼神之力。精神之極也。正謂此也。又或苦思之久。終未融釋。心慮窒塞紛亂。則須是一切埽去。使胸中空無一物。然後却擧起精思。猶未透得。則且置此事。別窮他事。窮來窮去。漸致心明。則前日之未透者。忽有自悟之時矣。朱子曰。此處旣理會不得。若專一守在這裏。却轉昏了。須著別窮一事。或可因此而明彼也。正謂此也。此三條。互相發明。是窮理要法。後事於斯。無少懈怠。澄以靜養。以培其本。資以問辨。以暢其趣。積功之久。一朝豁然貫通。至於物無不格。心無不盡。則我之知見。脗合聖賢。嗜欲之誘。功利之說。異端之害。擧不足以累吾靈臺。而大路坦然。行遠無疑。以至誠意正心。處大事。定大業。若決江河。莫之能禦矣。學而不造此域。則安用學爲。抑又惟念。人君之職。與匹夫不同。匹夫則必修己而待時。得君而行道。故學苟不足。則不敢徑出焉。人君則不然。已爲臣民之主。已荷敎養之責。若曰我今修己。不暇治人云。則天工廢矣。故修己治人之道。不可不一齊理會也。一日之閒。所接萬機。每遇一事。必求至當之理。去其非而行其是。親近儒臣。講明義理。容受諫諍。惟善是主。此皆人君窮理之事也。如或尋章摘句。採英掇華。付諸空言而已。不施修己治人之實功。則眼目雖高。議論雖精。終不見典學誠身之效。亦何益哉。慈溪黃氏曰。酌水者。必浚其源。浚其源。爲酌水計也。反舍其水而不酌。何義也。食實者。必漑其根。漑其根。爲食實地也。反棄其實而不食。何見也。正躬行者。必精性理。精性理。爲正躬行設也。反置躬行於不問。何爲耶。此言深切。伏惟殿下留念焉。
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聖學輯要 성학집요 @ 栗谷全書 by李珥
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율곡(栗谷) 이이(李珥)의 자료 집성(集成)과 정본화(定本化)
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율곡(栗谷) 이이(李珥)의 자료 집성(集成)과 정본화(定本化)
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2018年2月6日 星期二
小中華19-朝鮮王朝實錄-憲宗實錄／十三年（1847）
小中華19-朝鮮王朝實錄-憲宗實錄／十三年（1847）
史／編年／朝鮮王朝實錄／憲宗實錄／十三年（1847） 卷十四／八月／9日
○副司直成近默, 從縣道上疏略曰:
伏聞去年洪州異樣船, 已有凶書之投, 而以潛越洋人之見誅於邪獄者, 謂我戕殺云爾, 則其辭有不足辨也, 而我人之爲賊窩主者, 形跡已露, 不可一日容貸,
所宜窮覈情節, 而朝廷寬大, 只是爲吾所當爲, 而治之以不治者, 庶有萬里明見, 七旬來格之化矣, 奈之何賊謀之潛滋暗長,
而禍亂之校結醞釀, 以至有今, 古群山洋船事耶? 此果漂船乎? 海賊乎? 其待之以漂船, 柔之若遠來者, 其必有應變之奇策, 而得非所謂披心腹露情實,
示之以本然之弱者耶? 賊之來也, 必有所以也, 其留也必有所恃也。 邪黨之爲窩主者, 必有其人, 而付之勿問, 則古今天下, 寧有是耶?
噫! 虜使請斬, 其無人於今日乎? 弘立鄕導, 將復見於今日乎? 洋賊雖非虜使之類, 而彼邪黨者, 恐不知爲幾弘立也。
我之料賊, 反不如賊之覘國, 而若徒見誑於邪術, 見陵於邪賊, 惟以保養妖邪, 爲緩禍之長策, 則將見我小中華一域, 淪胥爲妖獸怪鳥而莫之救也。
從古戎狄之禍, 豈有善惡之可辨, 而至於此賊, 則肆然稱義理, 俑厥無前之異端, 以威脅聖人之道, 此華夷、人獸之大關棙也。
楊、墨之道, 非身親爲亂臣賊子之事也, 孟子曰, ‘仁義充塞, 率獸而食人’, 又曰, ‘能言拒楊、墨者, 聖人之徒也。’
彼之使船, 如馬橫行大海, 則此殆虎而翼者, 疑若無與爲敵然, 售妖負力而無敵於天下云者, 臣未之前聞也。
蓋妖不勝德, 邪不犯正, 卽建天地之常理也, 今若天地壞而人類盡則已, 苟非然者, 安有以堯、舜、周、孔之道, 爲海外妖邪之賊所僇辱也耶?
今日聖志之在勤學, 聖學之在主敬, 不可得以議也, 而至於闕遺之有無, 惟在乎睿念之反省, 過則如日月之更, 善則如風雷之遷,
若聖志知止, 聖學克明, 正論大行, 正氣盛壯, 如大明中天, 萬物咸覩, 則彼陰邪者, 敢干於其間乎? 尙何洋學之可憂, 邪黨之可畏也哉?
批曰: "異船之課歲來到, 甚是駭訝。 今見爾疏, 闢邪之論, 痛切明快, 若使匪類聞之, 足可以革心而歛跡。
餘他陳勉諸條, 殆近屢千言, 有以知憂愛惓惓之意, 曷不服膺? 秋涼漸生, 爾其從近簉朝, 補予不逮, 予方側席而待之。"
惟以保養妖邪, 爲緩禍之長策, 則將見我小中華一域, 淪胥爲妖獸怪鳥而莫之救也
http://sillok.history.go.kr/id/wxa_11308009_003
則義理日益晦蒙, 人心日益陷溺, 而小中華一域, 無復讀《春秋》者
http://sillok.history.go.kr/id/wwa_12704001_010
本朝, 海外尙文之小中華也。 三韓之際, 羅、麗之間, 猶未免夷俗之陋
http://sillok.history.go.kr/id/wwa_12308002_001
詎意極西方陰沴之氣, 闖入小中華禮義之邦
http://sillok.history.go.kr/id/wwa_10112022_001
風氣相近, 聲敎攸漸, 衣冠悉遵華制, 文字不用番梵, 或稱小中華, 或稱君子之國
http://sillok.history.go.kr/id/wva_12312021_002
惟我殿下, 臨御二十有餘年, 明理講義, 以繼述我列聖朝志事, 以賁飾我小中華文物
http://sillok.history.go.kr/id/wva_12209001_001
東國稱小中華，而三韓以前，大樸之尙爾，儀文多草創，至今未遑於應行之典禮而然乎
http://sillok.history.go.kr/id/wva_12105022_002
刑政再恢於湖海, 庶幾民志之交孚。 不意小中華尙禮義之邦, 乃有極悖亂、至凶慘之變
http://sillok.history.go.kr/id/wva_10904014_001
文華彬彬，禮儀濟濟，令人起敬。素稱小中華
http://sillok.history.go.kr/id/wva_10902014_006
尙胡舞，位高士夫，亦且爲之。念此箕方，古稱小中華，衣冠文物，不改舊制，而俗習胡舞
http://sillok.history.go.kr/id/wsa_13212026_002
蓋本朝繼高麗之末運，用文爲治，典章名物，粲然具備，足稱小中華之號
http://sillok.history.go.kr/id/wsb_11406014_001
我國素以禮義聞天下，稱之以小中華，而列聖相承，事大一心，恪且勤矣
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我國家邈處日域，自中國視之，與安南、交趾無異，而中國之人，不鄙夷之，至稱小中華
http://sillok.history.go.kr/id/wka_10712026_001
庶民則男女勤耕桑之務，士夫則文武供內外之事，家家有封君之樂，世世存事大之體，作別乾坤，稱小中華-3
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庶民則男女勤耕桑之務，士夫則文武供內外之事，家家有封君之樂，世世存事大之體，作別乾坤，稱小中華
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朝鮮王朝實錄
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朝鮮王朝實錄
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聖學輯要 성학집요 @ 栗谷全書 by李珥
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明清史料--明清檔案內閣大庫系統-中央研究院歷史語言研究所
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明清史料--明清檔案內閣大庫系統-中央研究院歷史語言研究所
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한국문집총간(韓國文集叢刊)陳時務萬言疏 癸亥五月○戊辰六月十三日追呈 [박세채(朴世采)]
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朝鮮儒者中華認同的新解釋─「天下」與「國家」的整合分析 *姜智恩
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史／編年／朝鮮王朝實錄／憲宗實錄／十三年（1847） 卷十四／八月／9日
○副司直成近默, 從縣道上疏略曰:
伏聞去年洪州異樣船, 已有凶書之投, 而以潛越洋人之見誅於邪獄者, 謂我戕殺云爾, 則其辭有不足辨也, 而我人之爲賊窩主者, 形跡已露, 不可一日容貸,
所宜窮覈情節, 而朝廷寬大, 只是爲吾所當爲, 而治之以不治者, 庶有萬里明見, 七旬來格之化矣, 奈之何賊謀之潛滋暗長,
而禍亂之校結醞釀, 以至有今, 古群山洋船事耶? 此果漂船乎? 海賊乎? 其待之以漂船, 柔之若遠來者, 其必有應變之奇策, 而得非所謂披心腹露情實,
示之以本然之弱者耶? 賊之來也, 必有所以也, 其留也必有所恃也。 邪黨之爲窩主者, 必有其人, 而付之勿問, 則古今天下, 寧有是耶?
噫! 虜使請斬, 其無人於今日乎? 弘立鄕導, 將復見於今日乎? 洋賊雖非虜使之類, 而彼邪黨者, 恐不知爲幾弘立也。
我之料賊, 反不如賊之覘國, 而若徒見誑於邪術, 見陵於邪賊, 惟以保養妖邪, 爲緩禍之長策, 則將見我小中華一域, 淪胥爲妖獸怪鳥而莫之救也。
從古戎狄之禍, 豈有善惡之可辨, 而至於此賊, 則肆然稱義理, 俑厥無前之異端, 以威脅聖人之道, 此華夷、人獸之大關棙也。
楊、墨之道, 非身親爲亂臣賊子之事也, 孟子曰, ‘仁義充塞, 率獸而食人’, 又曰, ‘能言拒楊、墨者, 聖人之徒也。’
彼之使船, 如馬橫行大海, 則此殆虎而翼者, 疑若無與爲敵然, 售妖負力而無敵於天下云者, 臣未之前聞也。
蓋妖不勝德, 邪不犯正, 卽建天地之常理也, 今若天地壞而人類盡則已, 苟非然者, 安有以堯、舜、周、孔之道, 爲海外妖邪之賊所僇辱也耶?
今日聖志之在勤學, 聖學之在主敬, 不可得以議也, 而至於闕遺之有無, 惟在乎睿念之反省, 過則如日月之更, 善則如風雷之遷,
若聖志知止, 聖學克明, 正論大行, 正氣盛壯, 如大明中天, 萬物咸覩, 則彼陰邪者, 敢干於其間乎? 尙何洋學之可憂, 邪黨之可畏也哉?
批曰: "異船之課歲來到, 甚是駭訝。 今見爾疏, 闢邪之論, 痛切明快, 若使匪類聞之, 足可以革心而歛跡。
餘他陳勉諸條, 殆近屢千言, 有以知憂愛惓惓之意, 曷不服膺? 秋涼漸生, 爾其從近簉朝, 補予不逮, 予方側席而待之。"
惟以保養妖邪, 爲緩禍之長策, 則將見我小中華一域, 淪胥爲妖獸怪鳥而莫之救也
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則義理日益晦蒙, 人心日益陷溺, 而小中華一域, 無復讀《春秋》者
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本朝, 海外尙文之小中華也。 三韓之際, 羅、麗之間, 猶未免夷俗之陋
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詎意極西方陰沴之氣, 闖入小中華禮義之邦
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風氣相近, 聲敎攸漸, 衣冠悉遵華制, 文字不用番梵, 或稱小中華, 或稱君子之國
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惟我殿下, 臨御二十有餘年, 明理講義, 以繼述我列聖朝志事, 以賁飾我小中華文物
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東國稱小中華，而三韓以前，大樸之尙爾，儀文多草創，至今未遑於應行之典禮而然乎
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刑政再恢於湖海, 庶幾民志之交孚。 不意小中華尙禮義之邦, 乃有極悖亂、至凶慘之變
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文華彬彬，禮儀濟濟，令人起敬。素稱小中華
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尙胡舞，位高士夫，亦且爲之。念此箕方，古稱小中華，衣冠文物，不改舊制，而俗習胡舞
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蓋本朝繼高麗之末運，用文爲治，典章名物，粲然具備，足稱小中華之號
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我國素以禮義聞天下，稱之以小中華，而列聖相承，事大一心，恪且勤矣
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我國家邈處日域，自中國視之，與安南、交趾無異，而中國之人，不鄙夷之，至稱小中華
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庶民則男女勤耕桑之務，士夫則文武供內外之事，家家有封君之樂，世世存事大之體，作別乾坤，稱小中華-3
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庶民則男女勤耕桑之務，士夫則文武供內外之事，家家有封君之樂，世世存事大之體，作別乾坤，稱小中華
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朝鮮王朝實錄
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朝鮮王朝實錄
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明清史料--明清檔案內閣大庫系統-中央研究院歷史語言研究所
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한국문집총간(韓國文集叢刊)陳時務萬言疏 癸亥五月○戊辰六月十三日追呈 [박세채(朴世采)]
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朝鮮儒者中華認同的新解釋─「天下」與「國家」的整合分析 *姜智恩
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2017年10月17日 星期二
六朝文絜 61 : 藥奩銘：鮑照
六朝文絜 61 : 藥奩銘：鮑照
《卷十 藥奩銘》 作者：鮑照
歲霣走丸，生厭隤牆，時無驟得，年有遐方。水玉出煙，靈飛生光，龜文電衣，龍采雲裳。
九芝八石，延正蕩斜。二脂六體，振衰返華。毛姬餌葉，鳳子藏花。景絕翠虯，氣隱赬霞。
深神罕別，妙奇不揚。或繁虎杖，或亂蛇床。故不世 不可以服，未達不可以嘗。眩睛逆目，是乃為良。
- -
六朝文絜 62
《卷十 團扇銘》作者：庾肩吾
武王玄覽，造扇於前。班生贍博，《白綺》仍傳。
裁筠比霧，裂素輕蟬。片月內掩，重規外圓，炎隆火正，石鑠沙煎。
清逾蘋末，瑩等寒泉。恩深難恃，愛極則遷。秋風颯至，篋笥長捐。勒銘華扇，敢薦夏筵。
source :
六朝文絜
http://www.saohua.com/shuku/gudian/liuchaowenxie/4.html
六朝文絜
http://wenxian.fanren8.com/08/02/4/1.htm
六朝文絜
http://www.daizhige.org/集藏/文总集/
六朝文絜
http://wenxian.fanren8.com/08/02/
文選（南朝梁）蕭統 （唐）李善注
http://www.guoxue123.com/jijijibu/0201/00zmwx/index.htm
1-全上古三代秦漢三國六朝文-清-嚴可均
2-全唐文-清-董誥
3-全遼文--陳述
4-六朝文絜-清-許梿
5-古文觀止-清-吳楚材
6-古文辭類纂-清-姚鼐
7-唐代墓誌彙編續集--
8-唐宋文醇-清-愛新覺羅弘曆
9-唐文拾遺續拾-清-陸心源
10-唐文續拾-清-陸心源
11-序跋集萃--
12-文章辨體匯選-明-賀複徴
13-文選-南朝梁-蕭統
14-文選昭明文選-南朝梁-蕭統
15-文選注-唐-李善
16-文選詳注-南朝梁-蕭統
17-新安文獻志-明-程敏政
18-明文衡-明-程敏政
19-明文霱-明-劉士鏻
20-晚明二十家小品--施蟄存
21-晚清文選--鄭振鐸
22-漢魏南北朝墓誌彙編--
23-清文精選--劉文武
24-皇明文征-明-何喬遠
25-經義模範-明-佚名
26-續碑傳選集--
27-遼文萃-清-王仁俊
28-香豔叢書-清-張廷華
29-駢體文鈔-清-李兆洛
復莊駢儷文榷（清）姚燮撰
駢雅訓籑（明）朱謀● 撰
理瀹駢文（清）吳師機撰, 棕亭駢體文鈔（清）金兆燕撰
有正味齋駢體文（清）吳錫麒撰
師伏堂駢文二種（清）皮錫瑞撰, 駢體文鈔（清）李兆洛輯
崇雅堂駢體文鈔 （清）胡敬撰, 國朝常州駢體文錄 屠寄輯
國朝駢體正宗 （清）曾燠輯, 國朝駢體正宗續編（清）張鳴珂輯
御定駢字類編（清）聖祖仁皇帝
御定駢字類編（清）吳士玉,（清）沈宗敬, 駢儷文（清）孔廣森撰
駢字分箋（清）程際盛撰
展碧山房駢體文選, 張文襄公駢文（清）張之洞撰
佩弦齋文存佩弦齋駢文存佩弦齋詩存（清）朱一新撰
駢文類苑「皇朝」（清）姚燮、張壽榮, 邃懷堂駢文牋註 袁翼、朱舲,文莫室駢文（清）王樹枬, 越縵堂駢體文（清）李慈銘、曽之撰
酌雅堂駢體文集 徐壽基
六官駢萃 張蔚春
訓蒙駢句
六朝麗指 -孫徳謙
連珠-鈕琇 : 竹連珠 - 昭代叢書, 鈕琇 : 臨野堂詩文集29卷, 連珠-陳濟生 : 廣連珠- 昭代叢書, 連珠-王夫之 - 連珠二十八首- 姜齋文集
連珠-艷體連珠 清 吳江閨秀 葉小鸞瓊章 著,連珠-續艷體連珠 明-沈宜修 撰
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註解千字文●주해천자문
http://db.cyberseodang.or.kr/front/main/main.do
註解千字文●주해천자문
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(도상주해)천자문 v1[(圖像註解)千字文 v1
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《卷十 藥奩銘》 作者：鮑照
歲霣走丸，生厭隤牆，時無驟得，年有遐方。水玉出煙，靈飛生光，龜文電衣，龍采雲裳。
九芝八石，延正蕩斜。二脂六體，振衰返華。毛姬餌葉，鳳子藏花。景絕翠虯，氣隱赬霞。
深神罕別，妙奇不揚。或繁虎杖，或亂蛇床。故不世 不可以服，未達不可以嘗。眩睛逆目，是乃為良。
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六朝文絜 62
《卷十 團扇銘》作者：庾肩吾
武王玄覽，造扇於前。班生贍博，《白綺》仍傳。
裁筠比霧，裂素輕蟬。片月內掩，重規外圓，炎隆火正，石鑠沙煎。
清逾蘋末，瑩等寒泉。恩深難恃，愛極則遷。秋風颯至，篋笥長捐。勒銘華扇，敢薦夏筵。
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文選（南朝梁）蕭統 （唐）李善注
http://www.guoxue123.com/jijijibu/0201/00zmwx/index.htm
1-全上古三代秦漢三國六朝文-清-嚴可均
2-全唐文-清-董誥
3-全遼文--陳述
4-六朝文絜-清-許梿
5-古文觀止-清-吳楚材
6-古文辭類纂-清-姚鼐
7-唐代墓誌彙編續集--
8-唐宋文醇-清-愛新覺羅弘曆
9-唐文拾遺續拾-清-陸心源
10-唐文續拾-清-陸心源
11-序跋集萃--
12-文章辨體匯選-明-賀複徴
13-文選-南朝梁-蕭統
14-文選昭明文選-南朝梁-蕭統
15-文選注-唐-李善
16-文選詳注-南朝梁-蕭統
17-新安文獻志-明-程敏政
18-明文衡-明-程敏政
19-明文霱-明-劉士鏻
20-晚明二十家小品--施蟄存
21-晚清文選--鄭振鐸
22-漢魏南北朝墓誌彙編--
23-清文精選--劉文武
24-皇明文征-明-何喬遠
25-經義模範-明-佚名
26-續碑傳選集--
27-遼文萃-清-王仁俊
28-香豔叢書-清-張廷華
29-駢體文鈔-清-李兆洛
復莊駢儷文榷（清）姚燮撰
駢雅訓籑（明）朱謀● 撰
理瀹駢文（清）吳師機撰, 棕亭駢體文鈔（清）金兆燕撰
有正味齋駢體文（清）吳錫麒撰
師伏堂駢文二種（清）皮錫瑞撰, 駢體文鈔（清）李兆洛輯
崇雅堂駢體文鈔 （清）胡敬撰, 國朝常州駢體文錄 屠寄輯
國朝駢體正宗 （清）曾燠輯, 國朝駢體正宗續編（清）張鳴珂輯
御定駢字類編（清）聖祖仁皇帝
御定駢字類編（清）吳士玉,（清）沈宗敬, 駢儷文（清）孔廣森撰
駢字分箋（清）程際盛撰
展碧山房駢體文選, 張文襄公駢文（清）張之洞撰
佩弦齋文存佩弦齋駢文存佩弦齋詩存（清）朱一新撰
駢文類苑「皇朝」（清）姚燮、張壽榮, 邃懷堂駢文牋註 袁翼、朱舲,文莫室駢文（清）王樹枬, 越縵堂駢體文（清）李慈銘、曽之撰
酌雅堂駢體文集 徐壽基
六官駢萃 張蔚春
訓蒙駢句
六朝麗指 -孫徳謙
連珠-鈕琇 : 竹連珠 - 昭代叢書, 鈕琇 : 臨野堂詩文集29卷, 連珠-陳濟生 : 廣連珠- 昭代叢書, 連珠-王夫之 - 連珠二十八首- 姜齋文集
連珠-艷體連珠 清 吳江閨秀 葉小鸞瓊章 著,連珠-續艷體連珠 明-沈宜修 撰
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2017年5月10日 星期三
六朝文絜 59. 石帆銘：鮑照
六朝文絜 59. 石帆銘：鮑照
《卷十 石帆銘》 作者：鮑照
應風剖流，息石橫波，下潀地軸，上獵星羅。吐湘引漢，歙蠡吞沱，西曆岷、塚，北瀉淮河。
眇森宏藹，積廣連深，淪天測際，亙海窮陰。
雲旌未起，風柯不吟，崩濤山墜，郁浪雷沉。
在昔鴻荒，刊啟源陸。表裡民邦，經緯鳥服。瞻貞視悔，坎水巽木，乃剡乃鏟，既刳既斫。飛深浮遠，巢潭館穀。
涉川之利，謂易則難；臨淵之戒，曰危乃 安。泊潛輕濟，冥表勸言。穆戎遂留，昭禦不還。徒悲猿鶴，空駕滄煙。
君子彼想，祗心載惕。林簡松栝，水采龍鷁。覘氣涉潮，投祭沉璧；揆檢含 圖，命辰定曆。
二崤虎口，周王夙趨；九折羊腸，漢臣電驅。潛鱗浮翼，爭景乘虛。
衡石赬鰩，帝子察殂；青山斷河，後父沉軀。川吏掌津，敢告訪途。
- -
六朝文絜 60.
《卷十 飛白書勢銘》作者：鮑照
秋毫精勁，霜素凝鮮。沾此瑤波，染彼松煙。超工八法，盡奇六文。鳥企龍躍，珠解泉分。
輕如遊霧，重似崩雲。絕鋒劍摧，驚勢箭飛。差池燕起，振迅鴻 歸，臨危制節，中險騰機。
圭角星芒，明麗爛逸。絲縈發垂，平理端密。盈尺錦兩，片字金鎰。
故仙、芝煩弱，既匪足雙；蟲、虎瑣碎，又安能匹。君子品之， 是最神筆。
六朝文絜
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六朝文絜
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六朝文絜
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六朝文絜
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文選（南朝梁）蕭統 （唐）李善注
http://www.guoxue123.com/jijijibu/0201/00zmwx/index.htm
1-全上古三代秦漢三國六朝文-清-嚴可均
2-全唐文-清-董誥
3-全遼文--陳述
4-六朝文絜-清-許梿
5-古文觀止-清-吳楚材
6-古文辭類纂-清-姚鼐
7-唐代墓誌彙編續集--
8-唐宋文醇-清-愛新覺羅弘曆
9-唐文拾遺續拾-清-陸心源
10-唐文續拾-清-陸心源
11-序跋集萃--
12-文章辨體匯選-明-賀複徴
13-文選-南朝梁-蕭統
14-文選昭明文選-南朝梁-蕭統
15-文選注-唐-李善
16-文選詳注-南朝梁-蕭統
17-新安文獻志-明-程敏政
18-明文衡-明-程敏政
19-明文霱-明-劉士鏻
20-晚明二十家小品--施蟄存
21-晚清文選--鄭振鐸
22-漢魏南北朝墓誌彙編--
23-清文精選--劉文武
24-皇明文征-明-何喬遠
25-經義模範-明-佚名
26-續碑傳選集--
27-遼文萃-清-王仁俊
28-香豔叢書-清-張廷華
29-駢體文鈔-清-李兆洛
復莊駢儷文榷（清）姚燮撰
駢雅訓籑（明）朱謀● 撰
理瀹駢文（清）吳師機撰, 棕亭駢體文鈔（清）金兆燕撰
有正味齋駢體文（清）吳錫麒撰
師伏堂駢文二種（清）皮錫瑞撰, 駢體文鈔（清）李兆洛輯
崇雅堂駢體文鈔 （清）胡敬撰, 國朝常州駢體文錄 屠寄輯
國朝駢體正宗 （清）曾燠輯, 國朝駢體正宗續編（清）張鳴珂輯
御定駢字類編（清）聖祖仁皇帝
御定駢字類編（清）吳士玉,（清）沈宗敬, 駢儷文（清）孔廣森撰
駢字分箋（清）程際盛撰
展碧山房駢體文選, 張文襄公駢文（清）張之洞撰
佩弦齋文存佩弦齋駢文存佩弦齋詩存（清）朱一新撰
駢文類苑「皇朝」（清）姚燮、張壽榮, 邃懷堂駢文牋註 袁翼、朱舲,文莫室駢文（清）王樹枬, 越縵堂駢體文（清）李慈銘、曽之撰
酌雅堂駢體文集 徐壽基
六官駢萃 張蔚春, 訓蒙駢句
六朝麗指 -孫徳謙
連珠-鈕琇 : 竹連珠 - 昭代叢書, 鈕琇 : 臨野堂詩文集29卷, 連珠-陳濟生 : 廣連珠- 昭代叢書, 連珠-王夫之 - 連珠二十八首- 姜齋文集
連珠-艷體連珠 清 吳江閨秀 葉小鸞瓊章 著,連珠-續艷體連珠 明-沈宜修 撰
文心雕龍
雄渾
大用外腓，真體內充。反虛入渾，積健為雄。具備萬物，橫絕太空。
荒荒油雲，寥寥長風。超以象外，得其環中。持之非強，來之無窮。
時古對類
http://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=62350
《卷十 石帆銘》 作者：鮑照
應風剖流，息石橫波，下潀地軸，上獵星羅。吐湘引漢，歙蠡吞沱，西曆岷、塚，北瀉淮河。
眇森宏藹，積廣連深，淪天測際，亙海窮陰。
雲旌未起，風柯不吟，崩濤山墜，郁浪雷沉。
在昔鴻荒，刊啟源陸。表裡民邦，經緯鳥服。瞻貞視悔，坎水巽木，乃剡乃鏟，既刳既斫。飛深浮遠，巢潭館穀。
涉川之利，謂易則難；臨淵之戒，曰危乃 安。泊潛輕濟，冥表勸言。穆戎遂留，昭禦不還。徒悲猿鶴，空駕滄煙。
君子彼想，祗心載惕。林簡松栝，水采龍鷁。覘氣涉潮，投祭沉璧；揆檢含 圖，命辰定曆。
二崤虎口，周王夙趨；九折羊腸，漢臣電驅。潛鱗浮翼，爭景乘虛。
衡石赬鰩，帝子察殂；青山斷河，後父沉軀。川吏掌津，敢告訪途。
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六朝文絜 60.
《卷十 飛白書勢銘》作者：鮑照
秋毫精勁，霜素凝鮮。沾此瑤波，染彼松煙。超工八法，盡奇六文。鳥企龍躍，珠解泉分。
輕如遊霧，重似崩雲。絕鋒劍摧，驚勢箭飛。差池燕起，振迅鴻 歸，臨危制節，中險騰機。
圭角星芒，明麗爛逸。絲縈發垂，平理端密。盈尺錦兩，片字金鎰。
故仙、芝煩弱，既匪足雙；蟲、虎瑣碎，又安能匹。君子品之， 是最神筆。
六朝文絜
http://www.saohua.com/shuku/gudian/liuchaowenxie/4.html
六朝文絜
http://wenxian.fanren8.com/08/02/4/1.htm
六朝文絜
http://www.daizhige.org/集藏/文总集/
六朝文絜
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文選（南朝梁）蕭統 （唐）李善注
http://www.guoxue123.com/jijijibu/0201/00zmwx/index.htm
1-全上古三代秦漢三國六朝文-清-嚴可均
2-全唐文-清-董誥
3-全遼文--陳述
4-六朝文絜-清-許梿
5-古文觀止-清-吳楚材
6-古文辭類纂-清-姚鼐
7-唐代墓誌彙編續集--
8-唐宋文醇-清-愛新覺羅弘曆
9-唐文拾遺續拾-清-陸心源
10-唐文續拾-清-陸心源
11-序跋集萃--
12-文章辨體匯選-明-賀複徴
13-文選-南朝梁-蕭統
14-文選昭明文選-南朝梁-蕭統
15-文選注-唐-李善
16-文選詳注-南朝梁-蕭統
17-新安文獻志-明-程敏政
18-明文衡-明-程敏政
19-明文霱-明-劉士鏻
20-晚明二十家小品--施蟄存
21-晚清文選--鄭振鐸
22-漢魏南北朝墓誌彙編--
23-清文精選--劉文武
24-皇明文征-明-何喬遠
25-經義模範-明-佚名
26-續碑傳選集--
27-遼文萃-清-王仁俊
28-香豔叢書-清-張廷華
29-駢體文鈔-清-李兆洛
復莊駢儷文榷（清）姚燮撰
駢雅訓籑（明）朱謀● 撰
理瀹駢文（清）吳師機撰, 棕亭駢體文鈔（清）金兆燕撰
有正味齋駢體文（清）吳錫麒撰
師伏堂駢文二種（清）皮錫瑞撰, 駢體文鈔（清）李兆洛輯
崇雅堂駢體文鈔 （清）胡敬撰, 國朝常州駢體文錄 屠寄輯
國朝駢體正宗 （清）曾燠輯, 國朝駢體正宗續編（清）張鳴珂輯
御定駢字類編（清）聖祖仁皇帝
御定駢字類編（清）吳士玉,（清）沈宗敬, 駢儷文（清）孔廣森撰
駢字分箋（清）程際盛撰
展碧山房駢體文選, 張文襄公駢文（清）張之洞撰
佩弦齋文存佩弦齋駢文存佩弦齋詩存（清）朱一新撰
駢文類苑「皇朝」（清）姚燮、張壽榮, 邃懷堂駢文牋註 袁翼、朱舲,文莫室駢文（清）王樹枬, 越縵堂駢體文（清）李慈銘、曽之撰
酌雅堂駢體文集 徐壽基
六官駢萃 張蔚春, 訓蒙駢句
六朝麗指 -孫徳謙
連珠-鈕琇 : 竹連珠 - 昭代叢書, 鈕琇 : 臨野堂詩文集29卷, 連珠-陳濟生 : 廣連珠- 昭代叢書, 連珠-王夫之 - 連珠二十八首- 姜齋文集
連珠-艷體連珠 清 吳江閨秀 葉小鸞瓊章 著,連珠-續艷體連珠 明-沈宜修 撰
文心雕龍
雄渾
大用外腓，真體內充。反虛入渾，積健為雄。具備萬物，橫絕太空。
荒荒油雲，寥寥長風。超以象外，得其環中。持之非強，來之無窮。
時古對類
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2017年3月10日 星期五
聖學輯要 성학집요 @ 栗谷全書 by李珥
聖學輯要 성학집요 @ 栗谷全書 by李珥
聖學輯要 성학집요 @ 栗谷全書 by李珥
이이(李珥, 1536(중종 31) ~ 1584(선조 17)) 지음
弘文館副提學臣李珥。伏以。小臣將螻蟻之微生。荷天地之洪造。恩深河海。義重丘山。思欲竭智殫誠。仰報萬一。而顧惟受氣旣駁。用功亦淺。
以言其才。則疏闊而不適於實用。而言其學。則荒頹而不見其實效。內叨侍從。無以贊煥王猷。外忝岳牧。無以宣布德化百爾忖度。歸田之外。更無他策。
只緣愛君一念。根於秉彝。銷鑠不得。遲回惓戀。已退復進。必以芻蕘之愚。罄陳冕旒之下。少效涓埃之補。
然後庶獲044_420b食息之安。竊念帝王之道。本之心術之微。載於文字之顯。聖賢代作。隨時立言。反覆推明。書籍漸多。經訓子史。
千函萬軸。夫孰非載道之文乎。自今以後。聖賢復起。更無未盡之言。只可因其言而察夫理。明其理而措諸行。以盡成已成物之功而已。後世之道學。
不明不行者。不患讀書之不博。而患察理之不精。不患知見之不廣。而患踐履之不篤。察之不精者。
由乎不領其要。踐之不篤者。由乎不致其誠。領其要。然後能知其味。知其味。然後能致其誠。臣之誦此言。久矣。嘗欲裒次一書。
以爲領要之具。上以達於吾君。下以訓於後生。而內省多愧。有志未就。歲癸酉。恭承特044_420c召。未敢固辭。拜命供職。逐隊隨行。
無功於國。有害於學。自嘆辜負盛恩。無以塞責。始定輯書之計。探索經傳。搜剔史籍。功未半途。以病去國。畎畝之閒。微誠未歇。
居閒處獨。續其餘緖。猶未脫藁。又受海西之命。困于簿牒。不能專功。加以疾作。廢業累月。今秋之初。始克成編。其名曰聖學輯要。
凡帝王爲學之本末。爲治之先後。明德之實效。新民之實迹。皆粗著其梗槪。推微識大。因此明彼。則天下之道。實不出此。此非臣書。乃聖賢之書也。
雖臣識見卑陋。撰次失序。而所輯之言。則一句一藥。無非切己之訓也。程子曰。有學不至而言至者。循其言。可以入道。
假使此書044_420d出於臣手。亦不可以人廢言。況聖賢之言乎。玆昧萬死。謹將三冊。裹以白袱。拜獻丹墀。倘垂乙覽。深昧前訓。益加緝熙之功。
以臻高明博厚之域。則小臣區區願忠之志。亦得以少伸矣。旣而竊思。帝王之學。莫切於變化氣質。帝王之治。莫先於推誠用賢。
變化氣質。當以察病加藥爲功。推誠用賢。當以上下無閒爲實。伏覩。殿下聰明睿智。出類拔萃。孝友恭儉。發於天性。聲色利欲。絶乎本原。求之前史。罕有比倫。
此臣所以注心皇極。結情紫闥。必欲見允德成就。追踵三五者也。第論病痛。則英氣太露而受善之量未弘。
天怒易發而好勝之私未克。此病不除。044_421a實妨入道。是故。溫言巽辭者。多蒙採納。直言面折者。必至違忤。恐非聖帝明王虛己從人之道也。
今以見諸事者言之。殿下待婦寺素嚴。無少係戀之念。而言者斥以偏護。則輒厲聲氣。反示偏護之意。見國事日頹。非無矯革之志。
而言者詆以膠守。則輒加牢拒。反示膠守之旨。發言處事。大抵類此。雖緣羣下不知聖心。亦由殿下量未弘而私未克也。
古之聖王。有不然者。慢遊傲虐。決非大舜所行。而伯益戒以無若丹朱。不矜細行。決非武王所爲。而召公戒以功虧一簣。大舜，武王。
虛心敬受。寧有一毫不相知之憾乎。今殿下資質粹美。學問高明。爲舜爲武。044_421b莫之敢禦。奈之何立志不篤。取善不廣。羣臣繩愆糾謬。
欲置無過之地。則必疑其不相知。陳善責難。引以堯舜之道。則必拒以不敢當。未知殿下燕閒之中。隱微之際。所玩味者何書。所用功者何事歟。
質美而不能充養。病深而不能醫治。則豈但臣鄰隱痛於下哉。竊恐皇天祖宗。亦必憂惱於上也。伏望殿下先立大志。必以聖賢爲準。三代爲期。
專精讀書。卽物窮理。有言逆于心。必求諸道。有言遜于志。必求諸非道。樂聞讜直之論。不厭其觸犯。以恢受善之量。深察義理之歸。
無恥於屈己。以去好勝之私。日用之閒。踐履誠確。無一事之或失。幽獨之中。持守純篤。無044_421c一念之或差。不怠於中道。不足於小成。
悉去病根。克完美質。以成帝王之學。不勝幸甚。臣又伏覩。殿下深惟付託之重。慨嘆時運之衰。勵精圖治。禮賢下士。敬大臣如尊長。視臣僚如朋友。憂念黎元。
猶恐有傷。三代以下誠所未見。此臣所以不揣己分。妄叫天閽。必欲見旋乾轉坤。一變世道者也。第於君臣之閒。誠信或未相孚。下情有所不達。
上意有所未曉。恐未足以委任責成。陶鑄至治也。自古。君臣不相知心。而能濟事功者。未之前聞。三代以上。固不容議。至於光武軫念關中。而深信馮異。
知其必不稱咸陽王。黃權路絶投魏。而深信昭烈。知其必不誅妻子。此044_421d皆忠信素結于內。讒閒無自而入也。況聖主賢臣。志同道合。魚水相懽。
一日三接。薰陶相益。言無不聽。諫無不從。何善不行。何事不成。此是後王所當取法者也。後世人君則不然。高居深拱。疏外臣鄰。知其善而不示嚮用之意。
見其惡而不下屏黜之命。自以爲樞機之密。羣下莫敢窺測。眞得人君之體。而終至於君子不敢盡其誠。小人有以伺其隙。邪正雜糅。是非糢糊。國不可爲矣。
此則可以爲戒者也。今殿下好善非不至。而又疑士類之未必眞是。嫉惡非不深。而又疑鄙夫之未必眞非。故直士與色厲者。同得矯激之名。
而賢者不能盡其忠。諛佞與老成者。同得淳厚之044_422a稱。而愚者益以墮其節。加之以接見稀罕。情意阻隔。政令未見合乎天心。黜陟未見因乎國人。
儒者之說不行。而徒取大言之譏。病民之法不除。而猶患更張之過。是以。好善而無用賢之實。嫉惡而無去邪之益。議論多岐。是非靡定。忠賢無腹心之寄。
姦細有窺覬之路。未知殿下所擬可託六尺之孤者。誰歟。可寄百里之命者。誰歟。聖心必有所屬。而羣下則未之知也。此豈上下無閒之實乎。
伏望殿下必以大臣之忠亮可信者。擬諸股肱之重。言聽計從。終始勿貳。而又擇學明行潔者。置之經幄。使得出入無時。恒侍左右。盡心啓沃。俾一時士類。
咸懷興起之志。至044_422b於巖穴之賢。亦以至誠徵辟。量才授官。必置有用之地。其終不可致者。亦加褒獎。以成其高。若夫度時宜揣力量。
雖不能猝變世道。而朝廷之上。常使淸議不屈。以盡好善之實。敢有異色之人。或唱爲邪論。顯排先王之道。或改頭換面。陰沮有爲之勢者。形迹已著。不可容掩。
則亦宜流放竄殛。以盡嫉惡之實。必使賢者登庸。不肖者屏迹。上無所蔽。下無所疑。上下之閒。肝膽洞照。以至一國之人。亦得仰覩聖心。如靑天白日。
無絲毫未盡之蘊。君子有所恃而盡誠展才。小人有所畏而革面從善。正氣長而國脈壯。紀綱振而善政行。以成帝王之治。不勝幸甚。嗚呼。明044_422c王之作。
千載一時。而世道之降。如水益下。今不急救。後悔無及。古人有言曰。不怨暗主。怨明君。蓋暗主欲爲而不能。故民無所望。明君可爲而不勉。故民怨轉深。豈不大可懼哉。
臣方投進所輯之書。不宜更贅他言。而猶且云云者。誠以殿下無變化氣質之功。無推誠用賢之實。則雖進是書。亦歸之空言。故僭論至此。伏惟殿下恕其愚妄。垂仁察納焉。取進止。
統一新羅時代(통일신라시대)
高麗時代初中期(고려시대초중기)
高麗時代後期(고려시대후기)
高麗時代末朝鮮初期(고려시대말조선초기)
朝鮮初期(조선초기)
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朝鮮中期(조선중기)
家州集(가주집) 이상질(李尙質) ,,覺齋集(각재집) 하항(河沆),簡易集(간이집) 최립(崔岦),,艮齋集(간재집) 최연(崔演),艮齋集(간재집) 이덕홍(李德弘)
葛川集(갈천집) 임훈(林薰) ,介庵集(개암집) 강익(姜翼),健齋集(건재집) 김천일(金千鎰),黔澗集(검간집) 조정(趙靖),謙菴集(겸암집) 유운룡(柳雲龍)
謙齋集(겸재집) 하홍도(河弘度),敬堂集(경당집) 장흥효(張興孝),敬菴集(경암집) 노경임(盧景任),,敬窩集(경와집) 김휴(金烋),敬亭集(경정집) 이민성(李民宬)
谿谷集(계곡집) 장유(張維),溪巖集(계암집) 김령(金坽),溪隱遺稿(계은유고) 이정립(李廷立),孤潭逸稿(고담일고) 이순인(李純仁),高峯集(고봉집) 기대승(奇大升)
孤山遺稿(고산유고) 윤선도(尹善道),孤竹遺稿(고죽유고) 최경창(崔慶昌),孤靑遺稿(고청유고) 서기(徐起),龜峯集(구봉집) 송익필(宋翼弼),久菴遺稿(구암유고) 한백겸(韓百謙)
龜巖集(구암집) 이정(李楨),九畹集(구원집) 이춘원(李春元),菊磵集(국간집) 윤현(尹鉉),圭菴集(규암집) 송인수(宋麟壽),錦溪集(금계집) 황준량(黃俊良),錦溪集(금계집) 노인(魯認)
琴易堂集(금역당집) 배용길(裵龍吉),錦湖遺稿(금호유고) 임형수(林亨秀),畸庵集(기암집) 정홍명(鄭弘溟),企齋集(기재집) 신광한(申光漢),樂全堂集(낙전당집) 신익성(申翊聖)
蘭雪軒詩集(난설헌시집) 허초희(許楚姬),南冥集(남명집) 조식(曺植),南坡相國集(남파상국집) 심열(沈悅),來庵集(내암집) 정인홍(鄭仁弘),蘆溪集(노계집) 박인로(朴仁老)
農圃集(농포집) 정문부(鄭文孚),訥齋集(눌재집) 박상(朴祥),茶山集(다산집) 목대흠(睦大欽),大谷集(대곡집) 성운(成運),大觀齋亂稿(대관재난고) 심의(沈義),大笑軒逸稿(대소헌일고) 조종도(趙宗道)
德溪集(덕계집) 오건(吳健),德陽遺稿(덕양유고) 기준(奇遵),,遯菴全書(돈암전서) 선우협(鮮于浹),東江遺集(동강유집) 신익전(申翊全),東岡集(동강집) 김우옹(金宇顒),桐溪集(동계집) 정온(鄭蘊)
東皐遺稿(동고유고) 이준경(李浚慶),東溟集(동명집) 김세렴(金世濂),東岳集(동악집) 이안눌(李安訥),東園集(동원집) 김귀영(金貴榮),,東州集(동주집) 이민구(李敏求),,童土集(동토집) 윤순거(尹舜擧)
晩雲集(만운집) 정충신(鄭忠信),晩全集(만전집) 홍가신(洪可臣),,晩翠集(만취집) 오억령(吳億齡),晩悔集(만회집) 권득기(權得己),,忘憂集(망우집) 곽재우(郭再祐),俛仰集(면앙집) 송순(宋純)
慕齋集(모재집) 김안국(金安國),武陵雜稿(무릉잡고) 주세붕(周世鵬),默齋集(묵재집) 홍언필(洪彦弼),,文峯集(문봉집) 정유일(鄭惟一),巖集(물암집) 김융(金隆)
眉巖集(미암집) 유희춘(柳希春),栢谷集(백곡집) 정곤수(鄭崐壽),柏谷集(백곡집) 김득신(金得臣),栢潭集(백담집) 구봉령(具鳳齡),白麓遺稿(백록유고) 신응시(辛應時),白沙集(백사집) 이항복(李恒福)
柏巖集(백암집) 김륵(金玏),百拙齋遺稿(백졸재유고) 한응인(韓應寅),白洲集(백주집) 이명한(李明漢),白軒集(백헌집) 이경석(李景奭),泛虛亭集(범허정집) 상진(尙震),碧梧遺稿(벽오유고) 이시발(李時發)
蓬萊詩集(봉래시집) 양사언(楊士彦),浮査集(부사집) 성여신(成汝信),負暄堂遺稿(부훤당유고) 오상(吳祥),北渚集(북저집) 김류(金瑬),沙溪遺稿(사계유고) 김장생(金長生),四留齋集(사류재집) 이정암(李廷馣)
沙西集(사서집) 전식(全湜),思菴集(사암집) 박순(朴淳),思齋集(사재집) 김정국(金正國),象村稿(상촌고) 신흠(申欽),西坰集(서경집) 유근(柳根),西厓集(서애집) 유성룡(柳成龍)
石樓遺稿(석루유고) 이경전(李慶全),石洲集(석주집) 권필(權韠),石川詩集(석천시집) 임억령(林億齡),仙源遺稿(선원유고) 김상용(金尙容),雪峯遺稿(설봉유고) 강백년(姜栢年)
雪月堂集(설월당집) 김부륜(金富倫),惺所覆瓿藁(성소부부고) 허균(許筠),省菴遺稿(성암유고) 김효원(金孝元),嘯皐集(소고집) 박승임(朴承任),疎菴集(소암집) 임숙영(任叔英)
穌齋集(소재집) 노수신(盧守愼)
蓀谷詩集(손곡시집) 이달(李達)
松江集(송강집) 정철(鄭澈)
松巖集(송암집) 권호문(權好文)
松巖集(송암집) 이로(李魯)
松崖集(송애집) 박여룡(朴汝龍)
松齋遺稿(송재유고) 나세찬(羅世纘)
松齋集(송재집) 한충(韓忠)
松亭集(송정집) 하수일(河受一)
松川遺集(송천유집) 양응정(梁應鼎)
守夢集(수몽집) 정엽(鄭曄)
水色集(수색집) 허적(許)
守庵遺稿(수암유고) 박지화(朴枝華)
睡隱集(수은집) 강항(姜沆)
習齋集(습재집) 권벽(權擘)
愼獨齋遺稿(신독재유고) 김집(金集)
十省堂集(십성당집) 엄흔(嚴昕)
十淸軒集(십청헌집) 김세필(金世弼)
鵝溪遺稿(아계유고) 이산해(李山海)
岳麓集(악록집) 허성(許筬)
安分堂詩集(안분당시집) 이희보(李希輔)
藥峯遺稿(약봉유고) 서성(徐渻)
藥圃遺稿(약포유고) 이해수(李海壽)
藥圃集(약포집) 정탁(鄭琢)
陽谷集(양곡집) 소세양(蘇世讓)
養心堂集(양심당집) 조성(趙晟)
於于集(어우집) 유몽인(柳夢寅)
漁村集(어촌집) 심언광(沈彦光)
旅軒集(여헌집) 장현광(張顯光)
梧里集(오리집) 이원익(李元翼)
五峯集(오봉집) 이호민(李好閔)
五山集(오산집) 차천로(車天輅)
梧陰遺稿(오음유고) 윤두수(尹斗壽)
玉溪集(옥계집) 노진(盧禛)
玉洞集(옥동집) 문익성(文益成)
玉峯集(옥봉집) 백광훈(白光勳)
玉山詩稿(옥산시고) 이우(李瑀)
溫溪逸稿(온계일고) 이해(李瀣)
畏齋集(외재집) 이후경(李厚慶)
龍潭集(용담집) 박이장(朴而章)
龍門集(용문집) 조욱(趙昱)
龍西集(용서집) 윤원거(尹元擧)
容齋集(용재집) 이행(李荇)
龍洲遺稿(용주유고) 조경(趙絅)
牛溪集(우계집) 성혼(成渾)
愚得錄(우득록) 정개청(鄭介淸)
愚伏集(우복집) 정경세(鄭經世)
寓菴稿(우암고) 홍언충(洪彦忠)
寓庵遺集(우암유집) 김주(金澍)
憂亭集(우정집) 김극성(金克成)
雲川集(운천집) 김용(金涌)
月沙集(월사집) 이정구(李廷龜)
月淵集(월연집) 이태(李迨)
月汀集(월정집) 윤근수(尹根壽)
月川集(월천집) 조목(趙穆)
柳川遺稿(유천유고) 한준겸(韓浚謙)
游軒集(유헌집) 정황(丁熿)
栗谷全書(율곡전서) 이이(李珥)
隱峯全書(은봉전서) 안방준(安邦俊)
陰崖集(음애집) 이자(李耔)
挹翠軒遺稿(읍취헌유고) 박은(朴誾)
頤庵遺稿(이암유고) 송인(宋寅)
李忠武公全書(이충무공전서) 이순신(李舜臣)
忍齋集(인재집) 홍섬(洪暹)
訒齋集(인재집) 최현(崔晛)
一松集(일송집) 심희수(沈喜壽)
一齋集(일재집) 이항(李恒)
林塘遺稿(임당유고) 정유길(鄭惟吉)
林白湖集(임백호집) 임제(林悌)
立巖集(입암집) 민제인(閔齊仁)
自菴集(자암집) 김구(金絿)
紫巖集(자암집) 이민환(李民寏)
潛谷遺稿(잠곡유고) 김육(金堉)
潛庵逸稿(잠암일고) 김의정(金義貞)
潛冶集(잠야집) 박지계(朴知誡)
長吟亭遺稿(장음정유고) 나식(羅湜)
靜菴集(정암집) 조광조(趙光祖)
霽峯集(제봉집) 고경명(高敬命)
霽湖集(제호집) 양경우(梁慶遇)
拙翁集(졸옹집) 홍성민(洪聖民)
舟川遺稿(주천유고) 강유선(康惟善)
竹陰集(죽음집) 조희일(趙希逸)
竹川集(죽천집) 박광전(朴光前)
重峰集(중봉집) 조헌(趙憲)
芝峯集(지봉집) 이수광(李睟光)
芝山集(지산집) 조호익(曺好益)
芝川集(지천집) 황정욱(黃廷彧)
遲川集(지천집) 최명길(崔鳴吉)
知退堂集(지퇴당집) 이정형(李廷馨)
芝軒集(지헌집) 정사성(鄭士誠)
滄浪集(창랑집) 성문준(成文濬)
蒼石集(창석집) 이준(李埈)
泉谷集(천곡집) 송상현(宋象賢)
天坡集(천파집) 오숙(吳䎘)
瞻慕堂集(첨모당집) 임운(林芸)
淸江集(청강집) 이제신(李濟臣)
靑溪集(청계집) 양대박(梁大樸)
晴沙集(청사집) 고용후(高用厚)
聽松集(청송집) 성수침(成守琛)
淸陰集(청음집) 김상헌(金尙憲)
聽天堂詩集(청천당시집) 심수경(沈守慶)
體素集(체소집) 이춘영(李春英)
草澗集(초간집) 권문해(權文海)
草堂集(초당집) 허엽(許曄)
村隱集(촌은집) 유희경(劉希慶)
秋灘集(추탄집) 오윤겸(吳允謙)
秋坡集(추파집) 송기수(宋麒秀)
秋浦集(추포집) 황신(黃愼)
冲庵集(충암집) 김정(金凈)
冲齋集(충재집) 권벌(權橃)
醉吃集(취흘집) 유숙(柳潚)
耻齋遺稿(치재유고) 홍인우(洪仁祐)
炭翁集(탄옹집) 권시(權諰)
台溪集(태계집) 하진(河溍)
苔泉集(태천집) 민인백(閔仁伯)
泰村集(태촌집) 고상안(高尙顔)
澤堂集(택당집) 이식(李植)
土亭遺稿(토정유고) 이지함(李之菡)
退溪集(퇴계집) 이황(李滉)
坡谷遺稿(파곡유고) 이성중(李誠中)
八谷集(팔곡집) 구사맹(具思孟)
浦渚集(포저집) 조익(趙翼)
楓崖集(풍애집) 안민학(安敏學)
荷谷集(하곡집) 허봉(許篈)
河西全集(하서전집) 김인후(金麟厚)
鶴谷集(학곡집) 홍서봉(洪瑞鳳)
鶴峯集(학봉집) 김성일(金誠一)
鶴洲全集(학주전집) 김홍욱(金弘郁)
鶴泉集(학천집) 성여학(成汝學)
學圃集(학포집) 양팽손(梁彭孫)
鶴湖集(학호집) 김봉조(金奉祖)
寒岡集(한강집) 정구(鄭逑)
漢陰文稿(한음문고) 이덕형(李德馨)
海峯集(해봉집) 홍명원(洪命元)
涬溟齋詩集(행명재시집) 윤순지(尹順之)
玄谷集(현곡집) 조위한(趙緯韓)
玄谷集(현곡집) 정백창(鄭百昌)
玄洲集(현주집) 조찬한(趙纘韓)
玄洲集(현주집) 이소한(李昭漢)
湖陰雜稿(호음잡고) 정사룡(鄭士龍)
湖洲集(호주집) 채유후(蔡裕後)
花潭集(화담집) 서경덕(徐敬德)
化堂集(화당집) 신민일(申敏一)
晦齋集(회재집) 이언적(李彦迪)
朽淺集(후천집) 황종해(黃宗海)
休翁集(휴옹집) 심광세(沈光世)
希樂堂稿(희락당고) 김안로(金安老)
朝鮮後期(조선후기)
嘉梧藁略(가오고략) 이유원(李裕元)
澗松集(간송집) 조임도(趙任道)
艮翁集(간옹집) 이헌경(李獻慶)
艮齋集(간재집) 최규서(崔奎瑞)
艮齋集(간재집) 전우(田愚)
葛庵集(갈암집) 이현일(李玄逸)
甲峰遺稿(갑봉유고) 김우항(金宇杭)
剛齋集(강재집) 송치규(宋穉圭)
江左集(강좌집) 권만(權萬)
江漢集(강한집) 황경원(黃景源)
謙齋集(겸재집) 조태억(趙泰億)
經山集(경산집) 정원용(鄭元容)
警修堂全藁(경수당전고) 신위(申緯)
敬庵遺稿(경암유고) 윤동수(尹東洙)
景淵堂集(경연당집) 이현조(李玄祚)
戒懼菴集(계구암집) 윤형로(尹衡老)
溪堂集(계당집) 유주목(柳疇睦)
孤山集(고산집) 이유장(李惟樟)
鼓山集(고산집) 임헌회(任憲晦)
古歡堂收艸(고환당수초) 강위(姜瑋)
谷雲集(곡운집) 김수증(金壽增)
昆侖集(곤륜집) 최창대(崔昌大)
拱白堂集(공백당집) 황덕일(黃德壹)
果菴集(과암집) 송덕상(宋德相)
過齋遺稿(과재유고) 김정묵(金正默)
果齋集(과재집) 성근묵(成近默)
觀復菴詩稿(관복암시고) 김숭겸(金崇謙)
冠峯遺稿(관봉유고) 현상벽(玄尙璧)
冠陽集(관양집) 이광덕(李匡德)
久堂集(구당집) 박장원(朴長遠)
九思堂集(구사당집) 김낙행(金樂行)
歸溪遺稿(귀계유고) 김좌명(金佐明)
歸鹿集(귀록집) 조현명(趙顯命)
圭齋遺藁(규재유고) 남병철(南秉哲)
葵窓遺稿(규창유고) 이건(李健)
屐園遺稿(극원유고) 이만수(李晩秀)
克齋集(극재집) 신익황(申益愰)
近齋集(근재집) 박윤원(朴胤源)
錦谷集(금곡집) 송내희(宋來熙)
錦帶詩文鈔(금대시문초) 이가환(李家煥)
金陵集(금릉집) 남공철(南公轍)
錦石集(금석집) 박준원(朴準源)
記言(기언) 허목(許穆)
杞園集(기원집) 어유봉(魚有鳳)
樂靜集(낙정집) 조석윤(趙錫胤)
洛下生集(낙하생집) 이학규(李學逵)
南溪集(남계집) 박세채(朴世采)
南塘集(남당집) 한원진(韓元震)
南坡集(남파집) 홍우원(洪宇遠)
耐齋集(내재집) 홍태유(洪泰猷)
老稼齋集(노가재집) 김창업(金昌業)
老峯集(노봉집) 민정중(閔鼎重)
蘆沙集(노사집) 기정진(奇正鎭)
魯西遺稿(노서유고) 윤선거(尹宣擧)
蘆厓集(노애집) 유도원(柳道源)
老洲集(노주집) 오희상(吳熙常)
老村集(노촌집) 임상덕(林象德)
鹿門集(녹문집) 임성주(任聖周)
農巖集(농암집) 김창협(金昌協)
農隱遺稿(농은유고) 윤추(尹推)
雷淵集(뇌연집) 남유용(南有容)
訥隱集(눌은집) 이광정(李光庭)
凌虛關漫稿(능허관만고) 장헌세자(莊憲世子)
凌壺集(능호집) 이인상(李麟祥)
澹人集(담인집) 신좌모(申佐模)
藫庭遺藁(담정유고) 김려(金鑢)
湛軒書(담헌서) 홍대용(洪大容)
大山集(대산집) 이상정(李象靖)
臺山集(대산집) 김매순(金邁淳)
岱淵遺藁(대연유고) 이면백(李勉伯)
德村集(덕촌집) 양득중(梁得中)
陶谷集(도곡집) 이의현(李宜顯)
陶菴集(도암집) 이재(李縡)
陶雲遺集(도운유집) 이진망(李眞望)
遯窩遺稿(돈와유고) 임수간(任守幹)
東谿集(동계집) 조구명(趙龜命)
東里集(동리집) 이은상(李殷相)
東溟集(동명집) 정두경(鄭斗卿)
東樊集(동번집) 이만용(李晩用)
同春堂集(동춘당집) 송준길(宋浚吉)
斗室存稿(두실존고) 심상규(沈象奎)
頭陀草(두타초) 이하곤(李夏坤)
晚覺齋集(만각재집) 이동급(李東汲)
晩求集(만구집) 이종기(李種杞)
漫浪集(만랑집) 황호(黃㦿)
晩靜堂集(만정당집) 서종태(徐宗泰)
梅山集(매산집) 홍직필(洪直弼)
梅泉集(매천집) 황현(黃玹)
勉菴集(면암집) 최익현(崔益鉉)
俛宇集(면우집) 곽종석(郭鍾錫)
明皐全集(명고전집) 서형수(徐瀅修)
明谷集(명곡집) 최석정(崔錫鼎)
明美堂集(명미당집) 이건창(李建昌)
鳴巖集(명암집) 이해조(李海朝)
明齋遺稿(명재유고) 윤증(尹拯)
木齋集(목재집) 홍여하(洪汝河)
夢囈集(몽예집) 남극관(南克寬)
夢梧集(몽오집) 김종수(金鍾秀)
夢窩集(몽와집) 김창집(金昌集)
無名子集(무명자집) 윤기(尹愭)
默軒集(묵헌집) 이만운(李萬運)
文谷集(문곡집) 김수항(金壽恒)
文貞公遺稿(문정공유고) 민유중(閔維重)
眉山集(미산집) 한장석(韓章錫)
渼湖集(미호집) 김원행(金元行)
密菴集(밀암집) 이재(李栽)
舫山集(방산집) 허훈(許薰)
白江集(백강집) 이경여(李敬輿)
百弗菴集(백불암집) 최흥원(崔興遠)
百源集(백원집) 신석번(申碩蕃)
白日軒遺集(백일헌유집) 이삼(李森)
白下集(백하집) 윤순(尹淳)
白湖集(백호집) 윤휴(尹鑴)
樊巖集(번암집) 채제공(蔡濟恭)
屛溪集(병계집) 윤봉구(尹鳳九)
屛谷集(병곡집) 권구(權榘)
屛山集(병산집) 이관명(李觀命)
甁窩集(병와집) 이형상(李衡祥)
保晚齋集(보만재집) 서명응(徐命膺)
本庵集(본암집) 김종후(金鍾厚)
鳳棲集(봉서집) 유신환(兪莘煥)
鳳巖集(봉암집) 채지홍(蔡之洪)
北軒集(북헌집) 김춘택(金春澤)
汾厓遺稿(분애유고) 신정(申晸)
沙磯集(사기집) 이시원(李是遠)
四名子詩集(사명자시집) 차좌일(車佐一)
四未軒集(사미헌집) 장복추(張福樞)
三山齋集(삼산재집) 김이안(金履安)
三山集(삼산집) 유정원(柳正源)
三淵集(삼연집) 김창흡(金昌翕)
霅橋集(삽교집) 안석경(安錫儆)
西溪集(서계집) 박세당(朴世堂)
西堂私載(서당사재) 이덕수(李德壽)
西山集(서산집) 김흥락(金興洛)
瑞石集(서석집) 김만기(金萬基)
恕菴集(서암집) 신정하(申靖夏)
西坡集(서파집) 오도일(吳道一)
西浦集(서포집) 김만중(金萬重)
西河集(서하집) 이민서(李敏敍)
石北集(석북집) 신광수(申光洙)
碩齋稿(석재고) 윤행임(尹行恁)
石泉遺稿(석천유고) 신작(申綽)
石湖遺稿(석호유고) 윤문거(尹文擧)
性潭集(성담집) 송환기(宋煥箕)
醒齋遺稿(성재유고) 신익상(申翼相)
成齋集(성재집) 조병현(趙秉鉉)
性齋集(성재집) 허전(許傳)
省齋集(성재집) 유중교(柳重敎)
星湖全集(성호전집) 이익(李瀷)
素谷遺稿(소곡유고) 윤광소(尹光紹)
小山集(소산집) 이광정(李光靖)
疎齋集(소재집) 이이명(李頤命)
歗齋集(소재집) 변종운(卞鍾運)
韶濩堂集(소호당집) 김택영(金澤榮)
損窩遺稿(손와유고) 최석항(崔錫恒)
遜齋集(손재집) 박광일(朴光一)
損齋集(손재집) 조재호(趙載浩)
松谷集(송곡집) 조복양(趙復陽)
松穆館燼餘稿(송목관신여고) 이언진(李彥瑱)
松沙集(송사집) 기우만(奇宇萬)
松巖集(송암집) 이재형(李載亨)
松崖集(송애집) 김경여(金慶餘)
宋子大全(송자대전) 송시열(宋時烈)
睡谷集(수곡집) 이여(李畬)
壽谷集(수곡집) 김주신(金柱臣)
修堂遺集(수당유집) 이남규(李南珪)
修山集(수산집) 이종휘(李種徽)
守宗齋集(수종재집) 송달수(宋達洙)
水村集(수촌집) 오시수(吳始壽)
水村集(수촌집) 임방(任埅)
肅齋集(숙재집) 조병덕(趙秉悳)
順菴集(순암집) 안정복(安鼎福)
醇庵集(순암집) 오재순(吳載純)
崧岳集(숭악집) 임창택(林昌澤)
市南集(시남집) 유계(兪棨)
息山集(식산집) 이만부(李萬敷)
息庵遺稿(식암유고) 김석주(金錫胄)
信齋集(신재집) 이영익(李令翊)
心庵遺稿(심암유고) 조두순(趙斗淳)
雙溪遺稿(쌍계유고) 이복원(李福源)
巖棲集(암서집) 조긍섭(曺兢燮)
野堂遺稿(야당유고) 유혁연(柳赫然)
藥山漫稿(약산만고) 오광운(吳光運)
藥泉集(약천집) 남구만(南九萬)
約軒集(약헌집) 송징은(宋徵殷)
陽園遺集(양원유집) 신기선(申箕善)
陽坡遺稿(양파유고) 정태화(鄭太和)
旅菴遺稿(여암유고) 신경준(申景濬)
與猶堂全書(여유당전서) 정약용(丁若鏞)
黎湖集(여호집) 박필주(朴弼周)
櫟泉集(역천집) 송명흠(宋明欽)
硏經齋全集(연경재전집) 성해응(成海應)
燕石(연석) 유언호(兪彥鎬)
燕巖集(연암집) 박지원(朴趾源)
淵齋集(연재집) 송병선(宋秉璿)
淵泉集(연천집) 홍석주(洪奭周)
蓮坡詩鈔(연파시초) 김진수(金進洙)
恬軒集(염헌집) 임상원(任相元)
泠齋集(영재집) 유득공(柳得恭)
梧墅集(오서집) 박영원(朴永元)
梧川集(오천집) 이종성(李宗城)
玉吾齋集(옥오재집) 송상기(宋相琦)
玉川集(옥천집) 조덕린(趙德鄰)
宛丘遺集(완구유집) 신대우(申大羽)
阮堂全集(완당전집) 김정희(金正喜)
浣巖集(완암집) 정내교(鄭來僑)
巍巖遺稿(외암유고) 이간(李柬)
畏齋集(외재집) 이단하(李端夏)
愚潭集(우담집) 정시한(丁時翰)
雩沙集(우사집) 이세백(李世白)
迂齋集(우재집) 조지겸(趙持謙)
寓軒集(우헌집) 박상현(朴尙玄)
寓軒集(우헌집) 유세명(柳世鳴)
雲石遺稿(운석유고) 조인영(趙寅永)
雲養集(운양집) 김윤식(金允植)
雲坪集(운평집) 송능상(宋能相)
圓嶠集(원교집) 이광사(李匡師)
月谷集(월곡집) 오원(吳瑗)
月塘集(월당집) 강석기(姜碩期)
月洲集(월주집) 소두산(蘇斗山)
游齋集(유재집) 이현석(李玄錫)
柳下集(유하집) 홍세태(洪世泰)
六谷遺稿(육곡유고) 서필원(徐必遠)
恩誦堂集(은송당집) 이상적(李尙迪)
毅菴集(의암집) 유인석(柳麟錫)
耳溪集(이계집) 홍양호(洪良浩)
二憂堂集(이우당집) 조태채(趙泰采)
而已广集(이이엄집) 장혼(張混)
頤齋遺藁(이재유고) 황윤석(黃胤錫)
李參奉集(이참봉집) 이광려(李匡呂)
李海鶴遺書(이해학유서) 이기(李沂)
一庵遺稿(일암유고) 윤동원(尹東源)
一庵集(일암집) 신몽삼(辛夢參)
立齋遺稿(입재유고) 강재항(姜再恒)
立齋集(입재집) 정종로(鄭宗魯)
自著(자저) 유한준(兪漢雋)
丈巖集(장암집) 정호(鄭澔)
在澗集(재간집) 임희성(任希聖)
樗村遺稿(저촌유고) 심육(沈錥)
靜觀齋集(정관재집) 이단상(李端相)
貞菴集(정암집) 민우수(閔遇洙)
貞㽔閣集(정유각집) 박제가(朴齊家)
定齋集(정재집) 박태보(朴泰輔)
定齋集(정재집) 유치명(柳致明)
霽山集(제산집) 김성탁(金聖鐸)
霽月堂集(제월당집) 송규렴(宋奎濂)
存齋集(존재집) 이휘일(李徽逸)
存齋集(존재집) 위백규(魏伯珪)
存齋集(존재집) 박윤묵(朴允默)
拙修齋集(졸수재집) 조성기(趙聖期)
竹南堂稿(죽남당고) 오준(吳竣)
竹石館遺集(죽석관유집) 서영보(徐榮輔)
竹泉集(죽천집) 김진규(金鎭圭)
竹下集(죽하집) 김익(金熤)
重菴集(중암집) 김평묵(金平默)
知守齋集(지수재집) 유척기(兪拓基)
芝村集(지촌집) 이희조(李喜朝)
芝湖集(지호집) 이선(李選)
直菴集(직암집) 신경(申暻)
直齋集(직재집) 이기홍(李箕洪)
晉菴集(진암집) 이천보(李天輔)
滄溪集(창계집) 임영(林泳)
蒼雪齋集(창설재집) 권두경(權斗經)
滄洲遺稿(창주유고) 김익희(金益熙)
惕齋集(척재집) 이서구(李書九)
淸溪集(청계집) 홍위(洪葳)
靑城集(청성집) 성대중(成大中)
靑莊館全書(청장관전서) 이덕무(李德懋)
靑泉集(청천집) 신유한(申維翰)
草廬集(초려집) 이유태(李惟泰)
椒園遺藁(초원유고) 이충익(李忠翊)
秋齋集(추재집) 조수삼(趙秀三)
春洲遺稿(춘주유고) 김도수(金道洙)
忠烈公遺稿(충렬공유고) 오달제(吳達濟)
癡軒集(치헌집) 김덕오(金德五)
梣溪遺稿(침계유고) 윤정현(尹定鉉)
打愚遺稿(타우유고) 이상(李翔)
集(탄만집) 이용휴(李用休)
退憂堂集(퇴우당집) 김수흥(金壽興)
圃巖集(포암집) 윤봉조(尹鳳朝)
抱翁集(포옹집) 정양(鄭瀁)
圃陰集(포음집) 김창즙(金昌緝)
楓皐集(풍고집) 김조순(金祖淳)
豐墅集(풍서집) 이민보(李敏輔)
楓石全集(풍석전집) 서유구(徐有榘)
霞谷集(하곡집) 정제두(鄭齊斗)
荷塘集(하당집) 권두인(權斗寅)
下廬集(하려집) 황덕길(黃德吉)
荷棲集(하서집) 조경(趙璥)
夏園詩鈔(하원시초) 정지윤(鄭芝潤)
荷亭集(하정집) 김영수(金永壽)
鶴沙集(학사집) 김응조(金應祖)
鶴庵集(학암집) 최신(崔愼)
鶴巖集(학암집) 조문명(趙文命)
寒水齋集(한수재집) 권상하(權尙夏)
閒靜堂集(한정당집) 송문흠(宋文欽)
寒洲集(한주집) 이진상(李震相)
寒圃齋集(한포재집) 이건명(李健命)
恒齋集(항재집) 이숭일(李嵩逸)
海石遺稿(해석유고) 김재찬(金載瓚)
海翁藁(해옹고) 홍한주(洪翰周)
海左集(해좌집) 정범조(丁範祖)
壺谷集(호곡집) 남용익(南龍翼)
弘齋全書(홍재전서) 정조(正祖)
華谷集(화곡집) 황택후(黃宅厚)
華西集(화서집) 이항로(李恒老)
瓛齋集(환재집) 박규수(朴珪壽)
晦窩詩稿(회와시고) 이인엽(李寅燁)
悔軒集(회헌집) 조관빈(趙觀彬)
後溪集(후계집) 이이순(李頤淳)
后山集(후산집) 허유(許愈)
厚齋集(후재집) 김간(金榦)
希菴集(희암집) 채팽윤(蔡彭胤)
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이이(李珥, 1536(중종 31) ~ 1584(선조 17)) 지음
弘文館副提學臣李珥。伏以。小臣將螻蟻之微生。荷天地之洪造。恩深河海。義重丘山。思欲竭智殫誠。仰報萬一。而顧惟受氣旣駁。用功亦淺。
以言其才。則疏闊而不適於實用。而言其學。則荒頹而不見其實效。內叨侍從。無以贊煥王猷。外忝岳牧。無以宣布德化百爾忖度。歸田之外。更無他策。
只緣愛君一念。根於秉彝。銷鑠不得。遲回惓戀。已退復進。必以芻蕘之愚。罄陳冕旒之下。少效涓埃之補。
然後庶獲044_420b食息之安。竊念帝王之道。本之心術之微。載於文字之顯。聖賢代作。隨時立言。反覆推明。書籍漸多。經訓子史。
千函萬軸。夫孰非載道之文乎。自今以後。聖賢復起。更無未盡之言。只可因其言而察夫理。明其理而措諸行。以盡成已成物之功而已。後世之道學。
不明不行者。不患讀書之不博。而患察理之不精。不患知見之不廣。而患踐履之不篤。察之不精者。
由乎不領其要。踐之不篤者。由乎不致其誠。領其要。然後能知其味。知其味。然後能致其誠。臣之誦此言。久矣。嘗欲裒次一書。
以爲領要之具。上以達於吾君。下以訓於後生。而內省多愧。有志未就。歲癸酉。恭承特044_420c召。未敢固辭。拜命供職。逐隊隨行。
無功於國。有害於學。自嘆辜負盛恩。無以塞責。始定輯書之計。探索經傳。搜剔史籍。功未半途。以病去國。畎畝之閒。微誠未歇。
居閒處獨。續其餘緖。猶未脫藁。又受海西之命。困于簿牒。不能專功。加以疾作。廢業累月。今秋之初。始克成編。其名曰聖學輯要。
凡帝王爲學之本末。爲治之先後。明德之實效。新民之實迹。皆粗著其梗槪。推微識大。因此明彼。則天下之道。實不出此。此非臣書。乃聖賢之書也。
雖臣識見卑陋。撰次失序。而所輯之言。則一句一藥。無非切己之訓也。程子曰。有學不至而言至者。循其言。可以入道。
假使此書044_420d出於臣手。亦不可以人廢言。況聖賢之言乎。玆昧萬死。謹將三冊。裹以白袱。拜獻丹墀。倘垂乙覽。深昧前訓。益加緝熙之功。
以臻高明博厚之域。則小臣區區願忠之志。亦得以少伸矣。旣而竊思。帝王之學。莫切於變化氣質。帝王之治。莫先於推誠用賢。
變化氣質。當以察病加藥爲功。推誠用賢。當以上下無閒爲實。伏覩。殿下聰明睿智。出類拔萃。孝友恭儉。發於天性。聲色利欲。絶乎本原。求之前史。罕有比倫。
此臣所以注心皇極。結情紫闥。必欲見允德成就。追踵三五者也。第論病痛。則英氣太露而受善之量未弘。
天怒易發而好勝之私未克。此病不除。044_421a實妨入道。是故。溫言巽辭者。多蒙採納。直言面折者。必至違忤。恐非聖帝明王虛己從人之道也。
今以見諸事者言之。殿下待婦寺素嚴。無少係戀之念。而言者斥以偏護。則輒厲聲氣。反示偏護之意。見國事日頹。非無矯革之志。
而言者詆以膠守。則輒加牢拒。反示膠守之旨。發言處事。大抵類此。雖緣羣下不知聖心。亦由殿下量未弘而私未克也。
古之聖王。有不然者。慢遊傲虐。決非大舜所行。而伯益戒以無若丹朱。不矜細行。決非武王所爲。而召公戒以功虧一簣。大舜，武王。
虛心敬受。寧有一毫不相知之憾乎。今殿下資質粹美。學問高明。爲舜爲武。044_421b莫之敢禦。奈之何立志不篤。取善不廣。羣臣繩愆糾謬。
欲置無過之地。則必疑其不相知。陳善責難。引以堯舜之道。則必拒以不敢當。未知殿下燕閒之中。隱微之際。所玩味者何書。所用功者何事歟。
質美而不能充養。病深而不能醫治。則豈但臣鄰隱痛於下哉。竊恐皇天祖宗。亦必憂惱於上也。伏望殿下先立大志。必以聖賢爲準。三代爲期。
專精讀書。卽物窮理。有言逆于心。必求諸道。有言遜于志。必求諸非道。樂聞讜直之論。不厭其觸犯。以恢受善之量。深察義理之歸。
無恥於屈己。以去好勝之私。日用之閒。踐履誠確。無一事之或失。幽獨之中。持守純篤。無044_421c一念之或差。不怠於中道。不足於小成。
悉去病根。克完美質。以成帝王之學。不勝幸甚。臣又伏覩。殿下深惟付託之重。慨嘆時運之衰。勵精圖治。禮賢下士。敬大臣如尊長。視臣僚如朋友。憂念黎元。
猶恐有傷。三代以下誠所未見。此臣所以不揣己分。妄叫天閽。必欲見旋乾轉坤。一變世道者也。第於君臣之閒。誠信或未相孚。下情有所不達。
上意有所未曉。恐未足以委任責成。陶鑄至治也。自古。君臣不相知心。而能濟事功者。未之前聞。三代以上。固不容議。至於光武軫念關中。而深信馮異。
知其必不稱咸陽王。黃權路絶投魏。而深信昭烈。知其必不誅妻子。此044_421d皆忠信素結于內。讒閒無自而入也。況聖主賢臣。志同道合。魚水相懽。
一日三接。薰陶相益。言無不聽。諫無不從。何善不行。何事不成。此是後王所當取法者也。後世人君則不然。高居深拱。疏外臣鄰。知其善而不示嚮用之意。
見其惡而不下屏黜之命。自以爲樞機之密。羣下莫敢窺測。眞得人君之體。而終至於君子不敢盡其誠。小人有以伺其隙。邪正雜糅。是非糢糊。國不可爲矣。
此則可以爲戒者也。今殿下好善非不至。而又疑士類之未必眞是。嫉惡非不深。而又疑鄙夫之未必眞非。故直士與色厲者。同得矯激之名。
而賢者不能盡其忠。諛佞與老成者。同得淳厚之044_422a稱。而愚者益以墮其節。加之以接見稀罕。情意阻隔。政令未見合乎天心。黜陟未見因乎國人。
儒者之說不行。而徒取大言之譏。病民之法不除。而猶患更張之過。是以。好善而無用賢之實。嫉惡而無去邪之益。議論多岐。是非靡定。忠賢無腹心之寄。
姦細有窺覬之路。未知殿下所擬可託六尺之孤者。誰歟。可寄百里之命者。誰歟。聖心必有所屬。而羣下則未之知也。此豈上下無閒之實乎。
伏望殿下必以大臣之忠亮可信者。擬諸股肱之重。言聽計從。終始勿貳。而又擇學明行潔者。置之經幄。使得出入無時。恒侍左右。盡心啓沃。俾一時士類。
咸懷興起之志。至044_422b於巖穴之賢。亦以至誠徵辟。量才授官。必置有用之地。其終不可致者。亦加褒獎。以成其高。若夫度時宜揣力量。
雖不能猝變世道。而朝廷之上。常使淸議不屈。以盡好善之實。敢有異色之人。或唱爲邪論。顯排先王之道。或改頭換面。陰沮有爲之勢者。形迹已著。不可容掩。
則亦宜流放竄殛。以盡嫉惡之實。必使賢者登庸。不肖者屏迹。上無所蔽。下無所疑。上下之閒。肝膽洞照。以至一國之人。亦得仰覩聖心。如靑天白日。
無絲毫未盡之蘊。君子有所恃而盡誠展才。小人有所畏而革面從善。正氣長而國脈壯。紀綱振而善政行。以成帝王之治。不勝幸甚。嗚呼。明044_422c王之作。
千載一時。而世道之降。如水益下。今不急救。後悔無及。古人有言曰。不怨暗主。怨明君。蓋暗主欲爲而不能。故民無所望。明君可爲而不勉。故民怨轉深。豈不大可懼哉。
臣方投進所輯之書。不宜更贅他言。而猶且云云者。誠以殿下無變化氣質之功。無推誠用賢之實。則雖進是書。亦歸之空言。故僭論至此。伏惟殿下恕其愚妄。垂仁察納焉。取進止。
統一新羅時代(통일신라시대)
高麗時代初中期(고려시대초중기)
高麗時代後期(고려시대후기)
高麗時代末朝鮮初期(고려시대말조선초기)
朝鮮初期(조선초기)
- -
朝鮮中期(조선중기)
家州集(가주집) 이상질(李尙質) ,,覺齋集(각재집) 하항(河沆),簡易集(간이집) 최립(崔岦),,艮齋集(간재집) 최연(崔演),艮齋集(간재집) 이덕홍(李德弘)
葛川集(갈천집) 임훈(林薰) ,介庵集(개암집) 강익(姜翼),健齋集(건재집) 김천일(金千鎰),黔澗集(검간집) 조정(趙靖),謙菴集(겸암집) 유운룡(柳雲龍)
謙齋集(겸재집) 하홍도(河弘度),敬堂集(경당집) 장흥효(張興孝),敬菴集(경암집) 노경임(盧景任),,敬窩集(경와집) 김휴(金烋),敬亭集(경정집) 이민성(李民宬)
谿谷集(계곡집) 장유(張維),溪巖集(계암집) 김령(金坽),溪隱遺稿(계은유고) 이정립(李廷立),孤潭逸稿(고담일고) 이순인(李純仁),高峯集(고봉집) 기대승(奇大升)
孤山遺稿(고산유고) 윤선도(尹善道),孤竹遺稿(고죽유고) 최경창(崔慶昌),孤靑遺稿(고청유고) 서기(徐起),龜峯集(구봉집) 송익필(宋翼弼),久菴遺稿(구암유고) 한백겸(韓百謙)
龜巖集(구암집) 이정(李楨),九畹集(구원집) 이춘원(李春元),菊磵集(국간집) 윤현(尹鉉),圭菴集(규암집) 송인수(宋麟壽),錦溪集(금계집) 황준량(黃俊良),錦溪集(금계집) 노인(魯認)
琴易堂集(금역당집) 배용길(裵龍吉),錦湖遺稿(금호유고) 임형수(林亨秀),畸庵集(기암집) 정홍명(鄭弘溟),企齋集(기재집) 신광한(申光漢),樂全堂集(낙전당집) 신익성(申翊聖)
蘭雪軒詩集(난설헌시집) 허초희(許楚姬),南冥集(남명집) 조식(曺植),南坡相國集(남파상국집) 심열(沈悅),來庵集(내암집) 정인홍(鄭仁弘),蘆溪集(노계집) 박인로(朴仁老)
農圃集(농포집) 정문부(鄭文孚),訥齋集(눌재집) 박상(朴祥),茶山集(다산집) 목대흠(睦大欽),大谷集(대곡집) 성운(成運),大觀齋亂稿(대관재난고) 심의(沈義),大笑軒逸稿(대소헌일고) 조종도(趙宗道)
德溪集(덕계집) 오건(吳健),德陽遺稿(덕양유고) 기준(奇遵),,遯菴全書(돈암전서) 선우협(鮮于浹),東江遺集(동강유집) 신익전(申翊全),東岡集(동강집) 김우옹(金宇顒),桐溪集(동계집) 정온(鄭蘊)
東皐遺稿(동고유고) 이준경(李浚慶),東溟集(동명집) 김세렴(金世濂),東岳集(동악집) 이안눌(李安訥),東園集(동원집) 김귀영(金貴榮),,東州集(동주집) 이민구(李敏求),,童土集(동토집) 윤순거(尹舜擧)
晩雲集(만운집) 정충신(鄭忠信),晩全集(만전집) 홍가신(洪可臣),,晩翠集(만취집) 오억령(吳億齡),晩悔集(만회집) 권득기(權得己),,忘憂集(망우집) 곽재우(郭再祐),俛仰集(면앙집) 송순(宋純)
慕齋集(모재집) 김안국(金安國),武陵雜稿(무릉잡고) 주세붕(周世鵬),默齋集(묵재집) 홍언필(洪彦弼),,文峯集(문봉집) 정유일(鄭惟一),巖集(물암집) 김융(金隆)
眉巖集(미암집) 유희춘(柳希春),栢谷集(백곡집) 정곤수(鄭崐壽),柏谷集(백곡집) 김득신(金得臣),栢潭集(백담집) 구봉령(具鳳齡),白麓遺稿(백록유고) 신응시(辛應時),白沙集(백사집) 이항복(李恒福)
柏巖集(백암집) 김륵(金玏),百拙齋遺稿(백졸재유고) 한응인(韓應寅),白洲集(백주집) 이명한(李明漢),白軒集(백헌집) 이경석(李景奭),泛虛亭集(범허정집) 상진(尙震),碧梧遺稿(벽오유고) 이시발(李時發)
蓬萊詩集(봉래시집) 양사언(楊士彦),浮査集(부사집) 성여신(成汝信),負暄堂遺稿(부훤당유고) 오상(吳祥),北渚集(북저집) 김류(金瑬),沙溪遺稿(사계유고) 김장생(金長生),四留齋集(사류재집) 이정암(李廷馣)
沙西集(사서집) 전식(全湜),思菴集(사암집) 박순(朴淳),思齋集(사재집) 김정국(金正國),象村稿(상촌고) 신흠(申欽),西坰集(서경집) 유근(柳根),西厓集(서애집) 유성룡(柳成龍)
石樓遺稿(석루유고) 이경전(李慶全),石洲集(석주집) 권필(權韠),石川詩集(석천시집) 임억령(林億齡),仙源遺稿(선원유고) 김상용(金尙容),雪峯遺稿(설봉유고) 강백년(姜栢年)
雪月堂集(설월당집) 김부륜(金富倫),惺所覆瓿藁(성소부부고) 허균(許筠),省菴遺稿(성암유고) 김효원(金孝元),嘯皐集(소고집) 박승임(朴承任),疎菴集(소암집) 임숙영(任叔英)
穌齋集(소재집) 노수신(盧守愼)
蓀谷詩集(손곡시집) 이달(李達)
松江集(송강집) 정철(鄭澈)
松巖集(송암집) 권호문(權好文)
松巖集(송암집) 이로(李魯)
松崖集(송애집) 박여룡(朴汝龍)
松齋遺稿(송재유고) 나세찬(羅世纘)
松齋集(송재집) 한충(韓忠)
松亭集(송정집) 하수일(河受一)
松川遺集(송천유집) 양응정(梁應鼎)
守夢集(수몽집) 정엽(鄭曄)
水色集(수색집) 허적(許)
守庵遺稿(수암유고) 박지화(朴枝華)
睡隱集(수은집) 강항(姜沆)
習齋集(습재집) 권벽(權擘)
愼獨齋遺稿(신독재유고) 김집(金集)
十省堂集(십성당집) 엄흔(嚴昕)
十淸軒集(십청헌집) 김세필(金世弼)
鵝溪遺稿(아계유고) 이산해(李山海)
岳麓集(악록집) 허성(許筬)
安分堂詩集(안분당시집) 이희보(李希輔)
藥峯遺稿(약봉유고) 서성(徐渻)
藥圃遺稿(약포유고) 이해수(李海壽)
藥圃集(약포집) 정탁(鄭琢)
陽谷集(양곡집) 소세양(蘇世讓)
養心堂集(양심당집) 조성(趙晟)
於于集(어우집) 유몽인(柳夢寅)
漁村集(어촌집) 심언광(沈彦光)
旅軒集(여헌집) 장현광(張顯光)
梧里集(오리집) 이원익(李元翼)
五峯集(오봉집) 이호민(李好閔)
五山集(오산집) 차천로(車天輅)
梧陰遺稿(오음유고) 윤두수(尹斗壽)
玉溪集(옥계집) 노진(盧禛)
玉洞集(옥동집) 문익성(文益成)
玉峯集(옥봉집) 백광훈(白光勳)
玉山詩稿(옥산시고) 이우(李瑀)
溫溪逸稿(온계일고) 이해(李瀣)
畏齋集(외재집) 이후경(李厚慶)
龍潭集(용담집) 박이장(朴而章)
龍門集(용문집) 조욱(趙昱)
龍西集(용서집) 윤원거(尹元擧)
容齋集(용재집) 이행(李荇)
龍洲遺稿(용주유고) 조경(趙絅)
牛溪集(우계집) 성혼(成渾)
愚得錄(우득록) 정개청(鄭介淸)
愚伏集(우복집) 정경세(鄭經世)
寓菴稿(우암고) 홍언충(洪彦忠)
寓庵遺集(우암유집) 김주(金澍)
憂亭集(우정집) 김극성(金克成)
雲川集(운천집) 김용(金涌)
月沙集(월사집) 이정구(李廷龜)
月淵集(월연집) 이태(李迨)
月汀集(월정집) 윤근수(尹根壽)
月川集(월천집) 조목(趙穆)
柳川遺稿(유천유고) 한준겸(韓浚謙)
游軒集(유헌집) 정황(丁熿)
栗谷全書(율곡전서) 이이(李珥)
隱峯全書(은봉전서) 안방준(安邦俊)
陰崖集(음애집) 이자(李耔)
挹翠軒遺稿(읍취헌유고) 박은(朴誾)
頤庵遺稿(이암유고) 송인(宋寅)
李忠武公全書(이충무공전서) 이순신(李舜臣)
忍齋集(인재집) 홍섬(洪暹)
訒齋集(인재집) 최현(崔晛)
一松集(일송집) 심희수(沈喜壽)
一齋集(일재집) 이항(李恒)
林塘遺稿(임당유고) 정유길(鄭惟吉)
林白湖集(임백호집) 임제(林悌)
立巖集(입암집) 민제인(閔齊仁)
自菴集(자암집) 김구(金絿)
紫巖集(자암집) 이민환(李民寏)
潛谷遺稿(잠곡유고) 김육(金堉)
潛庵逸稿(잠암일고) 김의정(金義貞)
潛冶集(잠야집) 박지계(朴知誡)
長吟亭遺稿(장음정유고) 나식(羅湜)
靜菴集(정암집) 조광조(趙光祖)
霽峯集(제봉집) 고경명(高敬命)
霽湖集(제호집) 양경우(梁慶遇)
拙翁集(졸옹집) 홍성민(洪聖民)
舟川遺稿(주천유고) 강유선(康惟善)
竹陰集(죽음집) 조희일(趙希逸)
竹川集(죽천집) 박광전(朴光前)
重峰集(중봉집) 조헌(趙憲)
芝峯集(지봉집) 이수광(李睟光)
芝山集(지산집) 조호익(曺好益)
芝川集(지천집) 황정욱(黃廷彧)
遲川集(지천집) 최명길(崔鳴吉)
知退堂集(지퇴당집) 이정형(李廷馨)
芝軒集(지헌집) 정사성(鄭士誠)
滄浪集(창랑집) 성문준(成文濬)
蒼石集(창석집) 이준(李埈)
泉谷集(천곡집) 송상현(宋象賢)
天坡集(천파집) 오숙(吳䎘)
瞻慕堂集(첨모당집) 임운(林芸)
淸江集(청강집) 이제신(李濟臣)
靑溪集(청계집) 양대박(梁大樸)
晴沙集(청사집) 고용후(高用厚)
聽松集(청송집) 성수침(成守琛)
淸陰集(청음집) 김상헌(金尙憲)
聽天堂詩集(청천당시집) 심수경(沈守慶)
體素集(체소집) 이춘영(李春英)
草澗集(초간집) 권문해(權文海)
草堂集(초당집) 허엽(許曄)
村隱集(촌은집) 유희경(劉希慶)
秋灘集(추탄집) 오윤겸(吳允謙)
秋坡集(추파집) 송기수(宋麒秀)
秋浦集(추포집) 황신(黃愼)
冲庵集(충암집) 김정(金凈)
冲齋集(충재집) 권벌(權橃)
醉吃集(취흘집) 유숙(柳潚)
耻齋遺稿(치재유고) 홍인우(洪仁祐)
炭翁集(탄옹집) 권시(權諰)
台溪集(태계집) 하진(河溍)
苔泉集(태천집) 민인백(閔仁伯)
泰村集(태촌집) 고상안(高尙顔)
澤堂集(택당집) 이식(李植)
土亭遺稿(토정유고) 이지함(李之菡)
退溪集(퇴계집) 이황(李滉)
坡谷遺稿(파곡유고) 이성중(李誠中)
八谷集(팔곡집) 구사맹(具思孟)
浦渚集(포저집) 조익(趙翼)
楓崖集(풍애집) 안민학(安敏學)
荷谷集(하곡집) 허봉(許篈)
河西全集(하서전집) 김인후(金麟厚)
鶴谷集(학곡집) 홍서봉(洪瑞鳳)
鶴峯集(학봉집) 김성일(金誠一)
鶴洲全集(학주전집) 김홍욱(金弘郁)
鶴泉集(학천집) 성여학(成汝學)
學圃集(학포집) 양팽손(梁彭孫)
鶴湖集(학호집) 김봉조(金奉祖)
寒岡集(한강집) 정구(鄭逑)
漢陰文稿(한음문고) 이덕형(李德馨)
海峯集(해봉집) 홍명원(洪命元)
涬溟齋詩集(행명재시집) 윤순지(尹順之)
玄谷集(현곡집) 조위한(趙緯韓)
玄谷集(현곡집) 정백창(鄭百昌)
玄洲集(현주집) 조찬한(趙纘韓)
玄洲集(현주집) 이소한(李昭漢)
湖陰雜稿(호음잡고) 정사룡(鄭士龍)
湖洲集(호주집) 채유후(蔡裕後)
花潭集(화담집) 서경덕(徐敬德)
化堂集(화당집) 신민일(申敏一)
晦齋集(회재집) 이언적(李彦迪)
朽淺集(후천집) 황종해(黃宗海)
休翁集(휴옹집) 심광세(沈光世)
希樂堂稿(희락당고) 김안로(金安老)
朝鮮後期(조선후기)
嘉梧藁略(가오고략) 이유원(李裕元)
澗松集(간송집) 조임도(趙任道)
艮翁集(간옹집) 이헌경(李獻慶)
艮齋集(간재집) 최규서(崔奎瑞)
艮齋集(간재집) 전우(田愚)
葛庵集(갈암집) 이현일(李玄逸)
甲峰遺稿(갑봉유고) 김우항(金宇杭)
剛齋集(강재집) 송치규(宋穉圭)
江左集(강좌집) 권만(權萬)
江漢集(강한집) 황경원(黃景源)
謙齋集(겸재집) 조태억(趙泰億)
經山集(경산집) 정원용(鄭元容)
警修堂全藁(경수당전고) 신위(申緯)
敬庵遺稿(경암유고) 윤동수(尹東洙)
景淵堂集(경연당집) 이현조(李玄祚)
戒懼菴集(계구암집) 윤형로(尹衡老)
溪堂集(계당집) 유주목(柳疇睦)
孤山集(고산집) 이유장(李惟樟)
鼓山集(고산집) 임헌회(任憲晦)
古歡堂收艸(고환당수초) 강위(姜瑋)
谷雲集(곡운집) 김수증(金壽增)
昆侖集(곤륜집) 최창대(崔昌大)
拱白堂集(공백당집) 황덕일(黃德壹)
果菴集(과암집) 송덕상(宋德相)
過齋遺稿(과재유고) 김정묵(金正默)
果齋集(과재집) 성근묵(成近默)
觀復菴詩稿(관복암시고) 김숭겸(金崇謙)
冠峯遺稿(관봉유고) 현상벽(玄尙璧)
冠陽集(관양집) 이광덕(李匡德)
久堂集(구당집) 박장원(朴長遠)
九思堂集(구사당집) 김낙행(金樂行)
歸溪遺稿(귀계유고) 김좌명(金佐明)
歸鹿集(귀록집) 조현명(趙顯命)
圭齋遺藁(규재유고) 남병철(南秉哲)
葵窓遺稿(규창유고) 이건(李健)
屐園遺稿(극원유고) 이만수(李晩秀)
克齋集(극재집) 신익황(申益愰)
近齋集(근재집) 박윤원(朴胤源)
錦谷集(금곡집) 송내희(宋來熙)
錦帶詩文鈔(금대시문초) 이가환(李家煥)
金陵集(금릉집) 남공철(南公轍)
錦石集(금석집) 박준원(朴準源)
記言(기언) 허목(許穆)
杞園集(기원집) 어유봉(魚有鳳)
樂靜集(낙정집) 조석윤(趙錫胤)
洛下生集(낙하생집) 이학규(李學逵)
南溪集(남계집) 박세채(朴世采)
南塘集(남당집) 한원진(韓元震)
南坡集(남파집) 홍우원(洪宇遠)
耐齋集(내재집) 홍태유(洪泰猷)
老稼齋集(노가재집) 김창업(金昌業)
老峯集(노봉집) 민정중(閔鼎重)
蘆沙集(노사집) 기정진(奇正鎭)
魯西遺稿(노서유고) 윤선거(尹宣擧)
蘆厓集(노애집) 유도원(柳道源)
老洲集(노주집) 오희상(吳熙常)
老村集(노촌집) 임상덕(林象德)
鹿門集(녹문집) 임성주(任聖周)
農巖集(농암집) 김창협(金昌協)
農隱遺稿(농은유고) 윤추(尹推)
雷淵集(뇌연집) 남유용(南有容)
訥隱集(눌은집) 이광정(李光庭)
凌虛關漫稿(능허관만고) 장헌세자(莊憲世子)
凌壺集(능호집) 이인상(李麟祥)
澹人集(담인집) 신좌모(申佐模)
藫庭遺藁(담정유고) 김려(金鑢)
湛軒書(담헌서) 홍대용(洪大容)
大山集(대산집) 이상정(李象靖)
臺山集(대산집) 김매순(金邁淳)
岱淵遺藁(대연유고) 이면백(李勉伯)
德村集(덕촌집) 양득중(梁得中)
陶谷集(도곡집) 이의현(李宜顯)
陶菴集(도암집) 이재(李縡)
陶雲遺集(도운유집) 이진망(李眞望)
遯窩遺稿(돈와유고) 임수간(任守幹)
東谿集(동계집) 조구명(趙龜命)
東里集(동리집) 이은상(李殷相)
東溟集(동명집) 정두경(鄭斗卿)
東樊集(동번집) 이만용(李晩用)
同春堂集(동춘당집) 송준길(宋浚吉)
斗室存稿(두실존고) 심상규(沈象奎)
頭陀草(두타초) 이하곤(李夏坤)
晚覺齋集(만각재집) 이동급(李東汲)
晩求集(만구집) 이종기(李種杞)
漫浪集(만랑집) 황호(黃㦿)
晩靜堂集(만정당집) 서종태(徐宗泰)
梅山集(매산집) 홍직필(洪直弼)
梅泉集(매천집) 황현(黃玹)
勉菴集(면암집) 최익현(崔益鉉)
俛宇集(면우집) 곽종석(郭鍾錫)
明皐全集(명고전집) 서형수(徐瀅修)
明谷集(명곡집) 최석정(崔錫鼎)
明美堂集(명미당집) 이건창(李建昌)
鳴巖集(명암집) 이해조(李海朝)
明齋遺稿(명재유고) 윤증(尹拯)
木齋集(목재집) 홍여하(洪汝河)
夢囈集(몽예집) 남극관(南克寬)
夢梧集(몽오집) 김종수(金鍾秀)
夢窩集(몽와집) 김창집(金昌集)
無名子集(무명자집) 윤기(尹愭)
默軒集(묵헌집) 이만운(李萬運)
文谷集(문곡집) 김수항(金壽恒)
文貞公遺稿(문정공유고) 민유중(閔維重)
眉山集(미산집) 한장석(韓章錫)
渼湖集(미호집) 김원행(金元行)
密菴集(밀암집) 이재(李栽)
舫山集(방산집) 허훈(許薰)
白江集(백강집) 이경여(李敬輿)
百弗菴集(백불암집) 최흥원(崔興遠)
百源集(백원집) 신석번(申碩蕃)
白日軒遺集(백일헌유집) 이삼(李森)
白下集(백하집) 윤순(尹淳)
白湖集(백호집) 윤휴(尹鑴)
樊巖集(번암집) 채제공(蔡濟恭)
屛溪集(병계집) 윤봉구(尹鳳九)
屛谷集(병곡집) 권구(權榘)
屛山集(병산집) 이관명(李觀命)
甁窩集(병와집) 이형상(李衡祥)
保晚齋集(보만재집) 서명응(徐命膺)
本庵集(본암집) 김종후(金鍾厚)
鳳棲集(봉서집) 유신환(兪莘煥)
鳳巖集(봉암집) 채지홍(蔡之洪)
北軒集(북헌집) 김춘택(金春澤)
汾厓遺稿(분애유고) 신정(申晸)
沙磯集(사기집) 이시원(李是遠)
四名子詩集(사명자시집) 차좌일(車佐一)
四未軒集(사미헌집) 장복추(張福樞)
三山齋集(삼산재집) 김이안(金履安)
三山集(삼산집) 유정원(柳正源)
三淵集(삼연집) 김창흡(金昌翕)
霅橋集(삽교집) 안석경(安錫儆)
西溪集(서계집) 박세당(朴世堂)
西堂私載(서당사재) 이덕수(李德壽)
西山集(서산집) 김흥락(金興洛)
瑞石集(서석집) 김만기(金萬基)
恕菴集(서암집) 신정하(申靖夏)
西坡集(서파집) 오도일(吳道一)
西浦集(서포집) 김만중(金萬重)
西河集(서하집) 이민서(李敏敍)
石北集(석북집) 신광수(申光洙)
碩齋稿(석재고) 윤행임(尹行恁)
石泉遺稿(석천유고) 신작(申綽)
石湖遺稿(석호유고) 윤문거(尹文擧)
性潭集(성담집) 송환기(宋煥箕)
醒齋遺稿(성재유고) 신익상(申翼相)
成齋集(성재집) 조병현(趙秉鉉)
性齋集(성재집) 허전(許傳)
省齋集(성재집) 유중교(柳重敎)
星湖全集(성호전집) 이익(李瀷)
素谷遺稿(소곡유고) 윤광소(尹光紹)
小山集(소산집) 이광정(李光靖)
疎齋集(소재집) 이이명(李頤命)
歗齋集(소재집) 변종운(卞鍾運)
韶濩堂集(소호당집) 김택영(金澤榮)
損窩遺稿(손와유고) 최석항(崔錫恒)
遜齋集(손재집) 박광일(朴光一)
損齋集(손재집) 조재호(趙載浩)
松谷集(송곡집) 조복양(趙復陽)
松穆館燼餘稿(송목관신여고) 이언진(李彥瑱)
松沙集(송사집) 기우만(奇宇萬)
松巖集(송암집) 이재형(李載亨)
松崖集(송애집) 김경여(金慶餘)
宋子大全(송자대전) 송시열(宋時烈)
睡谷集(수곡집) 이여(李畬)
壽谷集(수곡집) 김주신(金柱臣)
修堂遺集(수당유집) 이남규(李南珪)
修山集(수산집) 이종휘(李種徽)
守宗齋集(수종재집) 송달수(宋達洙)
水村集(수촌집) 오시수(吳始壽)
水村集(수촌집) 임방(任埅)
肅齋集(숙재집) 조병덕(趙秉悳)
順菴集(순암집) 안정복(安鼎福)
醇庵集(순암집) 오재순(吳載純)
崧岳集(숭악집) 임창택(林昌澤)
市南集(시남집) 유계(兪棨)
息山集(식산집) 이만부(李萬敷)
息庵遺稿(식암유고) 김석주(金錫胄)
信齋集(신재집) 이영익(李令翊)
心庵遺稿(심암유고) 조두순(趙斗淳)
雙溪遺稿(쌍계유고) 이복원(李福源)
巖棲集(암서집) 조긍섭(曺兢燮)
野堂遺稿(야당유고) 유혁연(柳赫然)
藥山漫稿(약산만고) 오광운(吳光運)
藥泉集(약천집) 남구만(南九萬)
約軒集(약헌집) 송징은(宋徵殷)
陽園遺集(양원유집) 신기선(申箕善)
陽坡遺稿(양파유고) 정태화(鄭太和)
旅菴遺稿(여암유고) 신경준(申景濬)
與猶堂全書(여유당전서) 정약용(丁若鏞)
黎湖集(여호집) 박필주(朴弼周)
櫟泉集(역천집) 송명흠(宋明欽)
硏經齋全集(연경재전집) 성해응(成海應)
燕石(연석) 유언호(兪彥鎬)
燕巖集(연암집) 박지원(朴趾源)
淵齋集(연재집) 송병선(宋秉璿)
淵泉集(연천집) 홍석주(洪奭周)
蓮坡詩鈔(연파시초) 김진수(金進洙)
恬軒集(염헌집) 임상원(任相元)
泠齋集(영재집) 유득공(柳得恭)
梧墅集(오서집) 박영원(朴永元)
梧川集(오천집) 이종성(李宗城)
玉吾齋集(옥오재집) 송상기(宋相琦)
玉川集(옥천집) 조덕린(趙德鄰)
宛丘遺集(완구유집) 신대우(申大羽)
阮堂全集(완당전집) 김정희(金正喜)
浣巖集(완암집) 정내교(鄭來僑)
巍巖遺稿(외암유고) 이간(李柬)
畏齋集(외재집) 이단하(李端夏)
愚潭集(우담집) 정시한(丁時翰)
雩沙集(우사집) 이세백(李世白)
迂齋集(우재집) 조지겸(趙持謙)
寓軒集(우헌집) 박상현(朴尙玄)
寓軒集(우헌집) 유세명(柳世鳴)
雲石遺稿(운석유고) 조인영(趙寅永)
雲養集(운양집) 김윤식(金允植)
雲坪集(운평집) 송능상(宋能相)
圓嶠集(원교집) 이광사(李匡師)
月谷集(월곡집) 오원(吳瑗)
月塘集(월당집) 강석기(姜碩期)
月洲集(월주집) 소두산(蘇斗山)
游齋集(유재집) 이현석(李玄錫)
柳下集(유하집) 홍세태(洪世泰)
六谷遺稿(육곡유고) 서필원(徐必遠)
恩誦堂集(은송당집) 이상적(李尙迪)
毅菴集(의암집) 유인석(柳麟錫)
耳溪集(이계집) 홍양호(洪良浩)
二憂堂集(이우당집) 조태채(趙泰采)
而已广集(이이엄집) 장혼(張混)
頤齋遺藁(이재유고) 황윤석(黃胤錫)
李參奉集(이참봉집) 이광려(李匡呂)
李海鶴遺書(이해학유서) 이기(李沂)
一庵遺稿(일암유고) 윤동원(尹東源)
一庵集(일암집) 신몽삼(辛夢參)
立齋遺稿(입재유고) 강재항(姜再恒)
立齋集(입재집) 정종로(鄭宗魯)
自著(자저) 유한준(兪漢雋)
丈巖集(장암집) 정호(鄭澔)
在澗集(재간집) 임희성(任希聖)
樗村遺稿(저촌유고) 심육(沈錥)
靜觀齋集(정관재집) 이단상(李端相)
貞菴集(정암집) 민우수(閔遇洙)
貞㽔閣集(정유각집) 박제가(朴齊家)
定齋集(정재집) 박태보(朴泰輔)
定齋集(정재집) 유치명(柳致明)
霽山集(제산집) 김성탁(金聖鐸)
霽月堂集(제월당집) 송규렴(宋奎濂)
存齋集(존재집) 이휘일(李徽逸)
存齋集(존재집) 위백규(魏伯珪)
存齋集(존재집) 박윤묵(朴允默)
拙修齋集(졸수재집) 조성기(趙聖期)
竹南堂稿(죽남당고) 오준(吳竣)
竹石館遺集(죽석관유집) 서영보(徐榮輔)
竹泉集(죽천집) 김진규(金鎭圭)
竹下集(죽하집) 김익(金熤)
重菴集(중암집) 김평묵(金平默)
知守齋集(지수재집) 유척기(兪拓基)
芝村集(지촌집) 이희조(李喜朝)
芝湖集(지호집) 이선(李選)
直菴集(직암집) 신경(申暻)
直齋集(직재집) 이기홍(李箕洪)
晉菴集(진암집) 이천보(李天輔)
滄溪集(창계집) 임영(林泳)
蒼雪齋集(창설재집) 권두경(權斗經)
滄洲遺稿(창주유고) 김익희(金益熙)
惕齋集(척재집) 이서구(李書九)
淸溪集(청계집) 홍위(洪葳)
靑城集(청성집) 성대중(成大中)
靑莊館全書(청장관전서) 이덕무(李德懋)
靑泉集(청천집) 신유한(申維翰)
草廬集(초려집) 이유태(李惟泰)
椒園遺藁(초원유고) 이충익(李忠翊)
秋齋集(추재집) 조수삼(趙秀三)
春洲遺稿(춘주유고) 김도수(金道洙)
忠烈公遺稿(충렬공유고) 오달제(吳達濟)
癡軒集(치헌집) 김덕오(金德五)
梣溪遺稿(침계유고) 윤정현(尹定鉉)
打愚遺稿(타우유고) 이상(李翔)
集(탄만집) 이용휴(李用休)
退憂堂集(퇴우당집) 김수흥(金壽興)
圃巖集(포암집) 윤봉조(尹鳳朝)
抱翁集(포옹집) 정양(鄭瀁)
圃陰集(포음집) 김창즙(金昌緝)
楓皐集(풍고집) 김조순(金祖淳)
豐墅集(풍서집) 이민보(李敏輔)
楓石全集(풍석전집) 서유구(徐有榘)
霞谷集(하곡집) 정제두(鄭齊斗)
荷塘集(하당집) 권두인(權斗寅)
下廬集(하려집) 황덕길(黃德吉)
荷棲集(하서집) 조경(趙璥)
夏園詩鈔(하원시초) 정지윤(鄭芝潤)
荷亭集(하정집) 김영수(金永壽)
鶴沙集(학사집) 김응조(金應祖)
鶴庵集(학암집) 최신(崔愼)
鶴巖集(학암집) 조문명(趙文命)
寒水齋集(한수재집) 권상하(權尙夏)
閒靜堂集(한정당집) 송문흠(宋文欽)
寒洲集(한주집) 이진상(李震相)
寒圃齋集(한포재집) 이건명(李健命)
恒齋集(항재집) 이숭일(李嵩逸)
海石遺稿(해석유고) 김재찬(金載瓚)
海翁藁(해옹고) 홍한주(洪翰周)
海左集(해좌집) 정범조(丁範祖)
壺谷集(호곡집) 남용익(南龍翼)
弘齋全書(홍재전서) 정조(正祖)
華谷集(화곡집) 황택후(黃宅厚)
華西集(화서집) 이항로(李恒老)
瓛齋集(환재집) 박규수(朴珪壽)
晦窩詩稿(회와시고) 이인엽(李寅燁)
悔軒集(회헌집) 조관빈(趙觀彬)
後溪集(후계집) 이이순(李頤淳)
后山集(후산집) 허유(許愈)
厚齋集(후재집) 김간(金榦)
希菴集(희암집) 채팽윤(蔡彭胤)
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