韓柳文研究法 --林紓著 ( part 2 of 2 )
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《柳文研究法》
《柳文研究法》
劉夢得敘柳州文，謂雄深雅健，似司馬子長，此特舉其大要耳。其親切處，累見與書中，夢得蓋深知柳州者也。若《唐史?文藝列傳序》，謂”韓愈倡之，柳宗元、李翱、皇甫湜和之，排逐百家，法度森嚴，抵轢晉魏，上軋漢周。”云云。
《唐文粹序》亦謂韓史部超卓群流，獨高邃古，以二帝三王為根本，以六經四教為宗師，憑淩轥轢，首倡古文；於是柳子厚、李元賓、李翱、皇甫湜又從而和之。似柳州者，為昌黎配饗之人，雖尊為與韓並，初未有發明其文章之妙者；至方望溪，頗有醜詆之詞。不佞于友人馬通伯處，見望溪手定柳州讀本，往往有紅勒者，因歎人生嗜好之殊，如元微之之右杜而左李。而望溪亦正雲，柳州適可肩隨退之者也。
然少陵生前推服謫仙，不遺餘力，即昌黎之於柳州，《祭文》《廟碑》《墓誌》，鹹無貶詞，當時昌黎目中，亦僅有一柳州，翱、湜輩均以弟子目之，未嘗屈居柳州於翱、湜之列。且柳州死於貶所，年僅四十七，凡諸所見，均蠻荒僻處之事物，而能振拔於文壇，獨有千古，謂得非人傑哉！
夢得之《報柳州書》曰：”餘吟而繹之，顧其詞甚約，而味淵然以長，氣為幹，文為支，跨躒古今，鼓行乘空，附離不以鑿枘，咀嚼不以文字，端而曼，苦而腴，佶然以生，臒然以清。余之衡，誠懸於心，其揣也如是。”嗚呼！劉賓客果道得柳州真處矣。夫所謂”端而曼，苦而腴，佶然以生，臒然以清”，此四語，雖柳州自道，不能違心而他逸也。凡造語嚴重，往往神木而色朽，”端”而能”曼”，則風采流露矣。
柳州畢命貶所，寄託之文，往往多”苦”語；而言外乃不掩其風流，才高而擇言精，味之轉于郁伊之中，別饒雅趣，此殆夢得之所謂”腴”也。”佶”者壯健之貌，壯健而有生氣，柳 州本色也。”臒然以清“，則山水諸記，窮桂海之殊相，直前無古人，後無來者。昌黎偶記山水，亦不能與之追逐。古人避短推長，昌黎於此，固讓柳州出一頭地矣。
柳州之學騷，當與宋玉抗席。幽思苦語，悠悠然若傍瘴花密箐而飛。每讀之，幾不知身在何境也。《石林詩話》謂柳州諸賦，更不蹈襲屈宋一句，似與昌黎皆在嚴忌、王褒以上。真知言哉！賦學自詞苑窳敗，遂寡問津；然有韻之文，亦治文者不可不講。發源于屈、宋，取范於柳州，斯得矣。
宋嚴有翼曾序柳文，苦其難讀；考證音釋，名曰《柳文切正》，此書惜不曾見。不佞恒謂柳州精于小學，熟于《文選》。用字稍新特，未嘗近纖；選材至恢富，未嘗近濫。麗而能古，博而能精。至吞言咽理，變化離合，固 遜昌黎；然而生峭壁立，棱棱然使人生栗，亦斷不類于樊紹述之奇詭也。
《詩?大雅?江漢篇》，尹吉甫美宣王能興衰撥亂，命召公平淮夷也。次篇為《常武》，則召穆公美宣王有常德，以立武事也。不惟美之，又引之以為戒。子厚《平淮夷雅》亦二篇：一美丞相度；一美西平之子愬。《談藪》雲：”論柳文者，皆以謂《封建論》退之所無；《淮夷雅》韓文亦不逮。”鄙見非不逮也。昌 黎興高，描寫元和戰功，欲窮形盡相，遂不免近於慘酷。昌黎本意，原欲以寒竊據之膽，不知火色過濃，遂微乖乎正聲。柳州之作，力摹《大雅》，于顯敘戰功處，往往為朝廷留其餘地，示不欲究武之意，得經意矣。
《江漢》之詩曰：”匪安匪遊，淮夷來求，匪安匪舒，淮夷來鋪。”求者求淮夷所據之境地；鋪者，欲微病以譬之。命意不過如此。以下又曰：”匪疚匪棘，王國來極。“竟言不以兵病害之，不以兵操切之，堂堂乎見王師之仁。其卒章曰：”矢其文德，洽此四國。”矢之為言施也，布其經緯天地之文德，以和洽此天下四方之國。名為南征，實不過旬宣之意。
說得雍容和藹，此始名為《大雅》。柳州之《雅》，正本此意：第一章狡眾昬囂，其毒於酲，數蔡人之罪也。第二章即曰：”師是蔡人，以宥以厘。”宥之厘之，則不忍草薙而禽獼可知矣。其下，寫天子禦通化門，餞相度，則與《江漢》圭瓚秬鬯同一隆禮。此命將出師，盛朝應有之儀節。至”公曰徐之，無恃頟頟。式和爾容，惟義之宅。”則立言尤為得體。”頟頟”，勇悍之貌，勿 恃勇悍，正患其浪殺人也。”宅”，居也。居義以對蔡人，方見得是王者之師。中間寫李愬之功曰：”蔡凶伊窘，悉起來聚。左搗其虛，靡愆厥慮。”搗虛者，搗蔡城也。愬用李祜之言，謂蔡之精兵皆在洄曲。及四境拒守，守蔡皆嬴卒。愬用其言，遂擒元濟。”靡愆厥慮。”謂所謀中也。擒濟以後，不書殺戮，但曰：”曾是讙譊，化為謳吟。”閑閑將一場大戰，以從容不迫之筆總括全域。惟具此聰明，方能摹古。
《方城之什》則專紀愬功，不能不點染殺戮之事。其最嚴厲之語曰：”右翦左屠，聿禽其良。”曰”是震是拔，大殲厥家。”“禽者”者，十二年二月愬禽元濟捉生虞候丁士良也。所雲”右翦左屠”，非屠城之謂，蓋指賊將英秀琳，以三千之眾為賊左臂，官軍不敢近，有 陳光洽為之謀主。”屠翦”，正指 此二人。惟得丁士良，此二人始獲耳。”震拔”，是大兵臨城之勢。”大殲厥家”，但指元濟一家而言。故下章即雲：”乃諭乃止，蔡有厚喜。完其室家，仰父俯子。”又雲：”蔡人歌矣，蔡風和矣。孰纇蔡初，胡甈爾居甈甈不安貌，牛列切。式慕以康，為願有餘。是究是諮，皇德既舒。”恩勝於威，敘代蔡竟有周宣氣象。《劉夢得嘉話拾遺》言”柳八駁《平淮西碑》雲，左餐右粥，何如《平淮夷雅》仰父俯子。”此特於字句推求，其實昌黎《碑》適是學《尚書》，子厚《雅》適是學《大雅》，兩臻極地，唯昌黎之《元和聖德詩》較此為遜耳。
紓 少時讀《封禪文》（司馬相如）、《洪範五 行傳（論）》（劉向）、《劇秦美新》（揚 雄）、《王命論》（班彪）、《典引》（班固），苦其淵博難解，則盲讀以領其音節。迨長，頗能分其段落，省其用意，又怪其多頌揚語，且注意瑞應之事，文奇而意未嘗奇也。家貧，不能購書。三十以後，始得濟美堂《柳集》，讀之經歲，謂《貞符》一篇，實能超出馬、劉、揚、班之樊，舍天事而言人事，得立言旨 矣。
入手即斥五家之文為淫巫瞽史，不足揚顯功德，已醒出通篇主意。于本文之前，作一小引，不是本文之序。蓋文已宿構，至永州後，因吳武陵一言，始行 進呈耳。入手推源人種肇生之時，營巢衣革，救饑渴，分牝牡，於是遂解仇殺侵掠之事，自得有力者治之，然後社會成。主者更得聖人，然後國家立。”厥初罔匪極亂而後稍可為也”句，總束上文。由開闢而訖於中古，然後拈一”德”字，立通篇之幹，謂為德始為貞符。凡大電、大虹、巨跡、白狼、魚躍、烏流、虺蛇、天光，貶周黜漢，均妖幻以欺人，不足據為受命之證，自漢魏兩晉，尤尨亂鉤裂，厥符不貞。
將一切駁翻，不復置議。至此作一大頓。留下隋之大亂，沸湧灼爛，引起唐受天命之有據。自”大聖乃起”句以下，全述唐之元德，至”人之戴唐，永永無窮”，其中初不言符端，但言孝仁平寬，此即為天子之貞符。其下點清數語，為全文關鍵，則曰：”受命不于天，於其人；休符不于祥，於其仁。惟人之仁，匪祥於天，茲惟貞符哉！未有喪仁而久者也，未有恃祥而壽者也。”此數語精理如鑄，果能辟馬、劉、揚、班之失矣。於是複言”恃祥“之害，妙在鄭以龍衰，魯昭公十九年，鄭大水，龍鬬于時門之外洧淵。魯以麟弱哀公十四年，白雉亡漢 漢平帝元始元年，黃犀死莽，黃支國獻犀牛，王莽班符命，總說曰肇命於新都，受瑞于黃支。語極昭析。末用”極於邦治，敬於人事”作結，堂皇極矣。《宋景文筆錄》：”柳子厚《貞符》《示昔說》，能模寫前人體式，然自有新意，可謂文矣。”言新意者，即歸本於德，以不符瑞為報應，自是此文之本旨。詩平易可誦。
屈原之為《騷》及《九章》，蓋傷南夷之不吾知，於是朝廷為不知人，於己為無罪，理直氣壯，傅以奇筆壯采，遂為天地間不可漫滅之至文。重言之，不見其遝；昌言之，莫病其狂。後來學者，文既不逮，遇複不同，雖仿楚聲，讀之不可動人。惟賈長沙身世，庶幾近之，故悲亢之聲，引之彌長，亦正為忠氣所激耳。柳州諸賦，摹楚聲，親騷體，為唐文巨擘。顧得罪而出，但宜閉門思過之言，不能為狺狺自訟之語，此最難著筆。讀集中《佩韋賦》，欲自進於中庸之門戶階室覆與呂溫書，則此賦當作於貞元二十年以後。惡侃直而尚醇和，實有激而作。中間剛柔分段，首推尼父，能 剛能柔；其下配以藺相 如、游吉、曹翽，不倫不類。蓋舉是四人，指為寬猛相濟，即是中庸 正軌。斥剛之失，則 項羽、朱雲、陳鹹、泄冶也。斥柔之失，則子家、宋義、李斯、徐偃、桑弘也。引用紛雜，然音節甚高，賦色甚古。說理之文，卻能以聲容動重，亦雲難矣。
《解祟》、《懲咎》、《閔生》、《夢歸》、《囚山》五賦，題目甚似《涉江》、《懷沙》諸作。當日若去賦字，但以《解祟》等目標題，亦無不可。或且泥于《九章》、《九辯》，故例不能足成九篇，故以賦名亦未可定。
《解祟賦》蓋取《太玄》”赤舌燒城，吐水於瓶”之義。謂以水滅火，雖有傾城之言，災無由生。前半極言流金鑠玉之害，及筮玄之後，濯熱以冷風，滌瑕以清源，祟遂不敢為利。意極平衍，然造句之奇 麗，選聲之悲亢，直逼 宋玉矣。
讀《懲咎》一賦，不期 嗟歎。若柳州者，真不失為改過之君子哉！《唐書?本傳》載此賦曰：”宗元不得召，內憫悼，悔念往咎，作賦自儆。”蓋為永州司馬時作也。入手卑污閔世，前志為尤，已說出失身叔文之誤。然而初志斷不甘此，故頂起”餘學而觀古兮”一句。以下歸本於道，謹守率由，奉籲謨，征策書，自謂炯然不惑。愚者果于自用，則切責叔文之不慮不戒，均二人不 淑所致。顧身已入黨，亦無可辯，因有”哀吾黨之不淑兮”一語。”黨”字即聯己而言也，進退無歸，幾瀕鼎鑊，幸皇鑒明宥，尚得南遷，於是夜寤晝駭，懼罪無已，為貶永州後作一大結束。”淩洞庭之洋洋兮，泝湘流之沄沄。飄風擊以揚波兮，舟摧抑而回邅。日霾曀以昧幽兮，黝雲湧而上屯。暮屑窣以淫雨兮，窣，雨聲，蘇骨切，聽嗷嗷之哀猨。眾鳥萃 而啾號兮，沸洲渚以連山。漂遙逐 其距止兮，逝莫屬餘之形魂。攢巒奔以籲委兮，束洶湧之奔湍。畔尺進而尋退兮，蕩洄汨乎淪漣。
水準伏曰淪，漣，水動也，汨意骨，又越 筆切。際窮冬而止居兮，羈累 棼以縈纏。哀吾生之孔艱兮，循凱風之悲詩。罪通天而降酷兮，不殛死而生為。”自”淩洞庭”句起，楚鄉風物，一一如畫。屈原《涉江》，亦同此戚，然屈原不以罪行，而柳州實陷身奸黨，故屈原抵死不甘認過，而柳州則自承有通天之罪。等是遷客，正直與回曲自殊。而所以仍吐正聲者，則自信其能懲咎也。以下滅身無後，進路劃絕，伏匿不果，拘攣轗軻，一片哀音，聞者酸鼻。最後結以一語曰：”苟餘齒之有懲兮，蹈前烈而不頗。”此萬死中掙出生命之言，故晁太史取此賦于讀楚詞，且為之序曰：宗 元竄斥崎嶇巒瘴間，堙厄感鬱，一 寓於文，為《離騷》數十篇。懲咎者，悔志也。其言曰：”苟餘齒之有懲兮，蹈前烈而不頗。”後之 君子，欲成人之美者，必讀而悲之。正以一息尚存，仍能 自拔，歸於君子之林，此柳州之所以成豪傑也。
《閔生》一賦，”慮吾生之莫保也。”賦中語言”孟軻四十，乃始持心。”當是公四十以前作，在元和五六年之間，貶永州時也。入手以生逢險阨之故，喪志逢尤，則自承己過矣。因之膏竭魄離，沈痛尤極，言既不信，寃何從白，只有幽默待盡而已。任他駑駘之騁，鼃黽之集，均無可奈何。此是得罪以後，聽人指摘，無可自辯處，故言厲吻之鴟嘯羣至也。因是沈抑不舒，但有自湣，語雖尤人，仍是引過，至此作一小頓。湘水出零陵，北入江。零陵，永州也，故望見九嶷，思及重華之死，屈子之沈。古人之無過者尚如此，矧乃我耶！雖然，自原初心，萬非從逆之比，故接上”列往則以考己兮，指鬥極以自陳”。自陳者，以心跡質九閶也。
心既無他，竟 為遷客。登高嵒，瞻故邦，咸有戀闕 之意。忽念到窮老淪放，亦惟有死鄰魑魅已耳。文勢到此，已無轉施之地，然寸心未死也。仲尼四十不惑，孟子四十不動心，自問未到二子之年，終寡閱歷，故至觸禍阽身，鬥然叫起，”知徒善而革非兮，又何懼乎今之人”。此一語，生氣滿紙，似把以上過失，一洗而空。魄力壯健，筆亦持舉。以下考衡湘故跡，即是寫貶所風物。雄虺短狐，日來近人，一身孤危，則生之可閔極矣。故曰：”慮吾生之莫保兮，忝代德之元醇。孰眇軀之敢愛兮，竊有計乎古先。”蓋百無所恃，可恃者，德耳。德何在？在能蓋衍。故以蓋愆一語終焉。則生雖可閔，而氣尚尚壯烈也。
《夢歸》一賦，文乃奇絕。自起二語後，即入夢鄉，至”心回互以壅塞”止，皆夢中境界。說到”質舒解以自恣兮，息愔翳而愈微。歘騰踴而上浮兮，俄滉瀁之無依。”是初入夢時，肢體舒散，氣息安和，若身與枕席相親，沉沉 無事。“歘”字，《說文》：有所吹起也。此說夢魂若禦風而遊。”滉瀁”者，深廣貌。魂入夢境，覺深廣不知所屜，悠悠然亦無憑依而立。描摹虛無，居然生出景象，”上茫茫而無星辰兮，下不見乎水陸。”是正面寫夢，雖奇非奇。頂處忽用一”鉥”字，”鉥”，導也，綦 針也。不有此字，則誰導夢而歸。亦並非謂夢神，但以若有二字了之，故曰”若有鉥余以往路兮，馭儗儗音擬以回復。”“儗儗”，相疑也。
夢中辨路，決不清晰，故言儗儗回復，真一字不苟。自是以下，均夢中幻境，無非風雲霾雨之類，音節一本《九章》。至”忽崩騫上下兮，聊按行以自抑”，似模糊近鄉井矣。故都之委墜，鄉閭之修直，原田之蕪穢，喬木之摧解，垣廬之不飾，不是真向夢中見出，是平日有此思想，遂歷歷若見諸夢中。脫敘到接見故舊，文酒歡洽，亦未嘗不可。顧騷中未嘗有此體，且惡占實。”欲周流而無所極”之”欲”字，”紛若喜而佁儗”之”喜”字，皆有制而莫遂意，確是夢欲回時狀態，故直接上”鐘鼓喤以戒旦兮，陶去幽而開寤”，則蘧然覺矣，然尚在惶忪之際。”罾罻蒙其複體兮，孰雲桎梏之不固。”妙絕。”罾罻”，魚網也。魚網蒙體，是人醒時神魂未定，尚有麻木之意。不惟罾罻，且願桎梏，久而久之，知夢歸不可再得，故曰：”余無蹈乎歸路。”只好義命自安，引夫子居九夷自慰，又引老聃之適戎，蒙莊之遠去，似不必以故園為慕。然首丘正也，鳥獸喪西，尚且過其故鄉鳴號，況乃人乎！三複茲夢，始還清命題本意。
《囚山賦》，晁無咎序曰：自昔達人，有以朝市為樊寵者矣，未聞以山林為樊籠也。宗元謫南海久，厭山林不可得而出，懷朝市不可得而複，丘壑艸木之可愛者，皆陷穽也，故賦《囚山》。通篇著眼在”陽不舒以擁隔兮，羣陰冱而為曹“。”冱”，涸寒也，是陽慘陰舒之意。至摹寫山林仰伏離迾遮也之態，是柳州所長，讀時自能會之。 《封建》一論，為古今至文，直與《過秦》抗席。東坡《志林》，謂”昔之論封建者，曹元首、陸機、劉頌，及唐太宗時李百 藥、顏師古，其後劉秩、杜佑、柳宗元。
宗元之論出，而諸子之論廢，雖聖人複起，不能易也。”范太使《唐鑒》亦以公之論為然。然程敦夫、黃唐，均有攻駁之辭，實皆泥古不化，不足深辯。今就文論文，識見之偉特，文陣之前後提緊，彼此照應，不惟識高，文亦高也。入手，言封建非聖人意，歸之於勢；聖人不欲違勢以戾民，故因勢而成封建，正是聖人圓通廣大處。腐儒見一”非”字，便以為開罪聖人，抵死與爭，謬矣。立一” 勢”字，既定全題之局，遂上溯有生之初，與《貞符》篇，同一命意。自”萬物皆生”起，至”然後天下會於一”，有天子始有諸侯，蓋不如是次第鎮攝，爭且不息。
是言勢不可不封建，非聖人之意必欲封建，語至明顯。以下敘周之大勢，自春秋迄戰國，周之敗端，歷歷指出無遺。就勢提起。秦制四海，運於掌握之內，稱秦之得，是虛頓。得者，能廢封建 也，非有右秦而左周也。故其下疾接入”不數載，而天下大壞”，是回護上句意，亦是防人攻駁語。蓋封建固失，周之國祚長也；邵縣固得，而秦之國祚促也。”其有由矣”四字，專為秦政之不善言，與封建事一無干涉。蓋脫去秦字，專比較封建與郡縣之得失。
中間三用”叛”字，”有叛人，無叛吏”一段，是言秦失民心而召叛，非縣吏之失也；”有叛國，無叛郡”一段，是言漢縱宗子而驕功臣之失，非郡吏之失也；”有叛將，無叛州”一段，是言唐任藩鎮之失，非州吏之失也。何者？郡縣立，則權分，大吏雖總其成，一欲謀叛，不能立時聯絡郡縣吏之心。使之同惡，如宸濠之於 明，耿精忠之於前清，竟有倔強不 服之人，左掣其肘，即其明驗。讀文中斷語曰：”州縣之設，固不可革。”是決言封建之不可行，屹然山立。其下又將周之封建，秦之郡縣，兩兩比較。周時諸侯亂國多，理國寡，此失在封建之制，與政無涉。秦時郡縣酷刑苦役，似疑郡縣之不善，此失在政，不在郡縣之制。蓋郡縣之守宰，一得人，即行其 理。諸侯世及，天子不得變其君，此所以為難也。漢則封建郡縣兼行，然叛者多諸侯，而郡縣往往得循吏，邊庭往往得名將。
設使漢室盡倚諸侯，則轉不收循吏名將之益。以上周、秦與漢，分為三段。周之封建，無一得也。秦之郡縣，朝廷自失，不涉郡縣之失。至漢，則封建失而郡縣得。彰明顯著，成案嶄然，讀之爽目。此下設兩或者之難：一言周延而秦促，即駁之曰：晉亦封建，何以有八王之亂，二姓陵替；唐不封建，垂二百祀。一言殷周聖人，不 革其制，似郡縣之議，大戾於聖，即駁之曰：湯仍夏故侯，因以黜夏，不能變也；周因殷 故侯，因以勝殷，不能變也。此皆湯、武不得已，歸本上文”勢”字，夫因”勢”而不得不爾，則非夙本之公心可知。秦革周制，意似公矣，而其情亦私，此時忽下一斷語曰：”然而公天下之端自秦始。”言”端”者，秦開之，不必秦能守之也。惟去秦字，但言郡縣勝於封建，結論清出”勢”字，以應篇首，此是定法。
柳州聰明，讀古書，能以理析之。如《六逆論》、《問守原議》、《剪桐封弟辯》，皆明澈醒人眼，造語極古，而析理 又極明達，不著一閒話，於此見用 意之精。
《六逆》中，所謂賤妨貴、遠間 親、新間舊三事，不佞始讀時，亦已疑之，顧未暇論也。柳州不惟不斥為亂源，而且直據為理本，使人不能不加意于此文。貴而愚，賤而聖且賢，此不可言妨。親而舊者愚，遠而新者聖且賢，此尤不可以言妨。以下引據，節節精當，用筆活跳。蓋有理之文，始能縱橫如意。若文無把柄，一力搬演，雖引用宏富，究無著也。
《守原》一議，論者謂柳州憫當時宦者之禍，故有此作。意不在指斥晉文，且晉文萬非齊桓之比。或且守原無人，宮中思索守者不得，偶見勃鞮在側，姑為問之，一舉趙衰，恍然有悟，故立下詔令。若勃鞮別舉宦者以對，則晉文亦決不之應。蓋齊桓因難出走，旋得鮑叔 之力反國，又得管仲之力定霸，身 處順境，故宦寺之言易入。晉文在外十九年，豈不知謀及媟近之有害，然而欲責此大義，則不能據此四字為定案。柳州論失政之端，明斥晉文，實隱譏德宗之遷政于閹人。暢論流弊所及，於是景監、弘、石之禍，謂皆晉文兆之。此種法程，呂東萊幾奉為秘訣，蘇東坡、王船山尤甚。然皆深文也。
剪桐一事，《史記?晉世家》有之，《說苑》亦然。鄙見不盡可據為實錄，即不辯亦可。辯中謂以桐葉封婦寺，亦將舉而從。周公大聖，豈憒憒至此。柳州此語，特用為瀾耳。文中大要，在”王者之德行之何若，設未得其當，雖十易之不為病，要於其當，不可使易也”數語，實深明大體之言。
《箕子》一 碑，立義壯 闊。一曰，正蒙難。舊注，蒙犯 也，正蒙難者，以正犯難也。 二曰，法授聖。三曰，化及民。三項並列，就文讀之，似箕子生平實兼是三德。而柳州之文，亦正重此”正蒙難”一層。謂箕子之辱於囚奴者，有所希望也。握要之言，在周時末至，殷祀未殄。比干已死，微子已去，向使紂 惡未稔而自斃，武康念亂以圖存，國無其人，誰與興理。能寫出箕子不得已之苦心，作無如何之屈節，方見得是”正蒙難”，方見得是箕子之明夷，辱於囚奴，實有待也。不惟史眼如炬，而且知聖功深。
是一篇醇正堅實，千古不磨之文字。頌中言聖之仁，道合隆汙；又言非死非去，有懷故都，正聲明文中”正蒙難”之故，欲俟脫難之後，使朝廷歸服於正也。嗚呼！箕子出奴，而能使朝鮮之民 終不相盜，無門戶之閉，婦人貞信不淫，辟其田，民飲食以籩豆為可貴，獨至今日，百姓乃屈服于日本鞭棰之下，永永為奴，無自脫之日，然則聖人之蒙難，辱於奴，乃其所余之黎民，亦終於奴邪！惟紂之暴，乃敢奴及箕子，而紂之收局何如？彼敢奴箕子之民，吾一將拭目觀其收局矣。孔子廟碑，古來恒有作者，然畫工之畫天也，天之混茫無極，將何處著筆。理學家自謂能知聖人，而多不能文章；文章家能為恢富華瞻之言，而又不能真知孔子。
昌黎自謂道統所系，而處州《孔子廟碑》，但記從祀圖壁諸賢，及用王儀釋奠而已。李北海《兗州曲阜縣宣聖廟碑銘》，較堂皇莊重，然亦稍傷排比，但言褒貶善惡，未嘗闡發道源，表彰聖學也。子厚之《道州文宣王廟碑》，為薛伯高作，且述伯高之言曰：夫子稱門弟子顏回為庶幾，其後從于陳 蔡，亦各有號。言出一時，非盡 其徒也。於後失厥所謂，妄異科第，坐祝十人以為哲。豈夫子志哉！似以開元八年，改顏子等十哲為坐象，悉預配饗為非。
是故伯高祠孔子，僅配以顏氏，此說極為宋子京所非。既咎伯高，且詬子厚，要之伯高實非知道之人。即李瓘之請易十哲為坐象，亦特一時興到語，不必即有崇儒重道之意。子厚此文，或為伯高請托，一向失撿，輕易轉述其語。然按其文中敘述，亦未嘗稱伯高為特見。今但就文論文，無暇為左右之說矣。此文嚴肅，彷佛《南海廟碑》。入手言祀事，因歎夫子之道，二帝三皇無以侔大也。遂以其堂庭庳陋，椽棟毀墜之故，乃易新構。以下述”節用乘時，始克有成”，寫州官貪薄之狀，然澤以高文，乃不見其寒儉。
至於”立廩周食，拓圃毓蔬，權子母求嬴，以供祭典”，語雖瑣碎，然用《周禮》、《國語》，尤不見其俗。”感道懷和”以下，敘高德政，是應有之筆。迨述高伯議論，不加溢美之詞，只閑閑敘過，蓋子厚之心，固知伯高之好奇，斷無于碑文中用斥駁語者。及文末言”惟夫子極于化初，冥於道先，群儒鹹稱，六籍具存，茍贊其道，若譽天地之大，褒日月之明，非愚則惑，不可犯也。”此數語，即不佞所謂天不可畫也。且”犯”之一字，細思之。亦似有理解。夫褒與譽，美詞也，用美詞尚稱之為犯，然則伯高黜去十哲，單祀顏子，寧獨非犯？且為人請托而成文，原不宜面指其短，但於空中射影，使之回光反照。善於言者，固有此法也。文似摹彷《魯頌》，奕奕有光氣。
集中六、七兩卷，均和尚碑。不佞昧於禪理，不能盡解，故特闕而不論。
柳州《段太尉逸事狀》，與昌黎《張中丞傳後敘》，均洋洋有生氣，亦皆良史之才也。不佞甚惜柳州不為史官。其寫忠義慷慨處，氣壯而語醇，力偉而光斂，可稱極筆。寫郭晞悍卒，”日羣行丐取於市，不嗛，輒奮擊折人手足，椎釜鬲甕盎盈道上，袒臂徐去”，且”撞殺孕婦 人”，又”入市取酒，以刃刺酒翁，壞釀器，酒流溝中”云云，皆極寫邠州客兵無賴狀態，力摹《漢書》。
時白孝德方為邠寧節度，”以王故，戚不敢言”，作一頓。於是接入”太尉自州，以狀白府“。”自州”者，太尉時為涇州刺史也。其告白公曰：”天子以生人付公理，公見人被暴害，因恬然，且大亂，若何？”又曰：”某為涇州涇與邠州皆隸關內道，甚適少事，今不忍人無寇暴死，以亂天子邊事。公誠以都虞候命某者，能為公已亂，使公之人不得害。”一往為寃民言，既責近孝德之畏懦，因而表己之幹力，言激而忠，果而非躁。學《史》《漢》而能成自然，非若侯雪苑之竄取《史記》句法，即謂為能學《史記》也。
及”太尉列卒，取十七人，皆斷頭注槊上，植市門外。”直逼《漢書?酷史傳》矣。工夫在用一”注”字，”植”字，光色燦然動目。一軍盡甲後，”太尉笑且入曰：殺一老卒，何甲也。吾戴吾頭來矣。”“老卒”者，太尉自謂身為虞候也。宋景文《新唐書》去一”吾”字，求簡而轉晦，無取也。太尉語極抗強，卻極委婉。一則哂全軍之不武，一則示一身之有膽。太尉遺事，固自風流，然不有此等文章，亦描摹不能盡致。其責郭尚書語，侃直而簡貴。及造府謝過，邠州之事已畢，遂繞敘到涇州惠政矣。大將焦令諶音忱，因旱而責谷於民；民饑，無以償。告 太尉，太尉判辭甚巽。使人諭諶，諶怒，召農者，鋪其判辭于農背，大 杖之。太尉竟為農 傅善藥，貨馬代償其穀。
諶聞之，大愧文言諶自恨死，誤。合兩事而言，公能殺郭晞 之卒，詎不能面斥此悍將！不知征營田之入，諶非有罪也；在禮宜巽，且宜感之以誠。驕卒之殺人，節度使宜問也。既問，則宜執法以治之，無憚貴要。段太尉大節，在笏擊朱泚，此特其遺事。然先敘殺卒注頭，後敘賣馬償穀者，則兼仁勇言 也。見得太尉神威凜然，百死無 懼。而先乃愛民如慈母之將子，後 先倒敘，似疾雷迅雷過後，卻見朗月當空，使觀者改容，是敘事妙處。
《國子司業陽城遺愛碣》，至難學。以序中用四言，厥體如銘，不過不用韻耳。而 銘複四言，讀之疑複。韓、柳多有此體，然亦易辨。銘有韻以限之，法宜循聲按節，平仄雖不盡調，然韻腳調也。序中用四字成句，則可以不調平仄。仄處 累仄，讀之喑塞；平處累平，讀之鏗鏘。且一氣黏貫而下，可以數句作一句讀。銘則八字一頓，自有節奏，不能讀作一氣也。
《唐故衡州刺史東平呂公誄》，為呂和叔作也。和叔謫衡州，竟槁葬於江陵之野。子厚悲其同貶，又道、衡二州，夾永州於其中，故雲哀聲交南北也。溫學《春秋》于陸質，學文章于梁肅，劉禹錫曾編次其文，所學頗有根柢。柳州言其文章”宜傳於百世，今之存者，非其極言，獨其詞耳。理行宜極於天下，今其聞者，非其所盡力，獨其跡耳。”所稱不無太過。然八司馬同貶之時，子厚欲以柳易播，氣誼振一時，詎眼見和叔槁葬，有不悲者？言”槁葬”者，薄葬耳，不必以土親膚。惟其 悲之深，遂不覺其言之過。誄文纏綿往復，舉 溫生平，一一運以韻語。自”麟死魯郊”起，至”堯舜是師”，居然以道統歸呂溫，此文人溢美之辭也。顧不如是起，則”道不 勝禍”一轉，為無力。”《春秋 》之元，儒者鹹惑。君達其道，卓然孔直。聖人有心，由我而得。”
此言溫從陸質得《春秋 》之學，”推理惟工，舒文以翼”，則道及文章矣。”奮藻含章，決科聯中”，此言貞元十四年溫中第事。”休問用張，署讎百氏”，官校書郎也。”錯綜逾 光，超都諫列”，還左拾遺也。”君登禦史，贊命承事”，為吐蕃弔祭使也。”來總征賦，甲茲郎吏”，遷戶部員外郎也。”正郎司判，邦憲為貳”，竇羣為禦史中丞，請溫為知雜，故雲”邦憲為貳”也。”糺逖伊肅，諂諛具畏”，此言宰相李吉甫召醫人陳登入宿，溫劾奏吉甫交通術士，庭訊無左驗，遂貶道州。以下均敘道、衡二州政跡。唯其廉貞，故死無餘蓄。結穴處，用” 疑生所怪，怒起特殊。齒舌嗷嗷，雷運風驅。良 辰不偶，卒與禍俱。”則憑弔生平，哀甚末路也。文綿細中卻極忼爽，進止皆有法程，是極善為韻語者。
凡銘幽之文，有大勳業者，序近《名 臣列傳》；其次述德行者，近《儒林》；述文章者，近《文苑》。又次，則敘情款，敘悲。數種之中，惟敘情、敘悲者，或足動人。以外二種，但求體例無失，敘述不漏而已。柳州集中，此種文字固不少。銘詞亦古宕，可以比肩昌黎。若一一加以評語，將不勝其繁。今試舉一二篇，見其制局之異者，如《連州員外司馬淩君權厝志》、《故襄陽丞趙君墓誌》是也。淩君于元和元年，與子厚同貶，此《志》子厚在永州時作。入 手，即書於未卒之先，預言死征，切肝腎之脈，知其濇與代，忽歎息其將不臘而死，並惜所學不終立於世，又信命而論鬼，預言其葬所。
此種制局，乃大奇。以下始敘官閥，及立朝風節，能處大事。末乃述其流貶，母亡弟喪，歸怨於報應之無憑。此子厚本色之文，必極於牢騷而止。銘詞用三言，咸能卓立紙上。唯中間未清出三代，頗於體例不合耳。趙君之銘，則非銘趙君，直志其子之孝。造句怪特古鬱，制局尤奇。趙君渴葬，在貞元十八年，至元和十三年，其中間絕十七載之久，不封不樹，其子來章始壯，行哭求之於柳州，此又何可得也。
來章哭之於野，凡十九日，秦誗音直廉切，或作利為蔔其兆，至奇。鄙意兆詞或柳州代為之制，兆出秦誗，詞則柳州耳。兆言必遇西人之有髯者，決得墓所。於是果遭曹信知狀，發之，見”緋衣緅衾”焉。文雖怪岸，然以 此表來章之孝，而其事複在柳州，安可無子厚為之潤色！銘詞神似昌黎。有是奇事，自有是奇文也。凡事之愈猥瑣者，行文須愈莊重，此《史》《漢》之秘訣，韓、柳可謂得之矣。
《漁者之對智伯》，設喻之文也。華色似漢京，氣勢似《南華》，詞鋒似《國策》。綜括大意，不過貪不知止，猶之螳螂捕蟬，黃雀在後耳。一二百言可盡，不值如許張惶。然既成為繁衍之體，則不能不究其段落。入手，自水灌晉陽生義，因是見此漁者。以下由小魚而希大魚，猶之滅範、中行，因而圖 趙，既得把握，可以迎刃而解。其間用字之斟酌，亦宜留意。如”今主大茲水” 之”大”字，”以好 臣之餌”之”好”，”日收者百焉”之”收”字，”深怨而造謀”之”深”字、”造”字，皆佳。文不過發為兩大段：前半段悉力喻魚；後半即以魚之貪而得死，喻智伯之貪而取敗。語語針對，即語語發明。勝處在兩用”徒手得焉”，能自圓其說。試思鮪之來也，”從魴鯉數萬”，此何可盡得，惟其”環坻漵而不 能出”，故得之。鯨之來也，能”驅羣鮫”，此何可得，惟其”北蹙 于碣石，槁焉”，故得之。喻範、中行之 自敗，故為智氏所有。
然有難者，漁者之設喻。漁者之身，即智氏之身。若言進而不已而致敗，則漁者之身，未嘗沈沒，又何足以譬智氏。至此，忽推開不言，但言漁者之來，為釣文王而來，以文王譬智氏，智氏焉有不當。以下遂可進以諷諭。惟有此句作過渡，文勢將滯壅而不通。柳州聰明，能下此一語，即從死中求活，讀者也不可不悟。結論言：”臣恐主為大鯨，首解於邯鄲，鬣摧于安邑，胸披於上黨，尾斷於中山之外，而腸流於大陸，為鱻薧二字見《周禮》， 鱻音鮮，薧音槁，以充三家子孫之腹。”讀之，似無首 肯設喻之切當。不知此特喻中之喻，非設喻之正意也。文之本意，以漁者之貪對智伯之貪言，非以大鯨喻智伯也。至漁者得鯨後，忽慕文王，因而求見智伯，此為文字脫卸之機關。蓋萬不能言漁者得鯨後，別有他慕，自窮於死地，即吾所謂死中求活法也。”主為大鯨“句，是另起爐灶語，不過從喻魚意帶出耳。
《愚溪之對》，憤詞也，亦稍傷排比。較諸《愚溪詩序》，實遜其淡冶。文舉惡溪，舉弱水，舉濁涇，舉黑水四者，皆出愚溪之下，表愚溪之品，較勝 於四者。此托夢神之言，以自方也。清美有功，力能濟人，表溪之能，亦即所以自表其能，在理無可愚之實。然一經柳子之好，則溪與柳合一，亦不能不成為愚，此文字之樞紐。樞紐一握，下此遂易發議論矣。貪泉一喻，尤見水與人有關係處，人可因水而貪，則水亦可因人而愚。
行文至此，真顛撲不破。下此言”遠王都三千余裡”，喻淪謫也。”側僻回隱，蒸郁之與曹，螺蜯之與居”，喻所接皆鳥言夷面之人也。”駸駸以遊汝，闖闖以守汝”闖，馬出門貌 ，喻僻處無歡也。正喻夾寫，不辨其是水是人。複言汝不得顯者臨汝，獨見獲於至愚之遷客，當汝為愚，似溪之運命應爾。至此直將愚字坐實溪身矣。以上所言，尚嫌其不甚顯豁，複引起夢神一問，於是大放厥詞，極寫己身之因愚而得禍，卻實向夢神愬說一番，有悔過意，有引罪意。則發其無盡之牢騷，泄其一腔之悲憤，楚聲滿紙，讀之肅然。
《天問》多泥當時舊說，語雖奇古，而設問之詞多可笑。如天有八柱，月死複生，天圓地方等等，皆新學未發明時語氣，可不必講。即其造語之工，亦不易學。
《晉問》者，仿枚乘《七發》體。《七發》所以隱諷老濞，於是仿者至眾，鹹以“七” 名。《晉問》亦七，不雲七問者，避其名也。子厚晉人，重堯之故都，因武陵 之問，悉以晉之名物對。一言山河之險固，雖規模都京，好用奇字，形容山水 ，然時時見造語之工，非專取隱僻之字，用衒淵博。如”攫秦博齊”，”轟雷怒風”，”隳雲遁雨”，皆奇句也。次言兵 甲之堅利，然較諸描摹山川險阻，少欠展拓，亦不易形容 。中間如”若雪山冰穀之積，觀者膽掉徒吊切。目出寒液 淚也，當空發 耀。英精互繞，晃蕩洞射。天 氣盡白，日規為小。鑠雲破霄，跕墜飛鳥《釋文》，跕跕，墜落也，都牒切，又它協切”諸句，直逼漢魏賦手，與第一段亦銖兩相稱。
又次言晉國名馬所產，以屈在晉地也。寫名馬，較寫兵甲，易抒其雄放驁蕩之氣。如“羣飲源槁，回食野赭。浴川蹙浪，噴震播灑。”言馬之眾也。”喜者鵲厲，怒者人搏。決然坌坌，蒲悶切躍，千里相角。”“攫地跳樑，堅骨蘭筋。交頸互齧，鬥目相馴。聚溲更噓，昂首張齗。”寫馬之態也。較諸少陵、東坡詠馬諸作，似別開生面矣。又次言晉產名材，然木長於山，既采，則乘河流而下。寫木，不能兼敘山 川，不 知者似於第一段微有複遝之筆。
然敘山則言因 山而伐木，敘水則言勢而漂木，初不見混。尤妙者，”捎危顛，芟繁柯，乘水潦之波，以入於河而流焉。蕩突硉兀硉兀，危石也，硉，郎兀切，轉騰冒沒。類秦神驅石，以梁大海用《三齊略記》神人鞭石事。抵曲麟蹙，匯流雷解。”“捽首軒尾《說文 》，捽，恃發也， 昨沒切，澒入重淵澒，大水蒙 澒也，胡勳切。”僕在南中，見采木者，乘溪漲 而下，適肖此可狀。讀之，歎子厚體 物之工也。又次言河魚之 多，又次鹽之利，奇 氣少殺，以魚鹽二事，難於著筆也。終敘文公霸業，言民之好義，而任力近矣。然仍歸本于王道，以儉讓為宗，率堯之遺風，醒出用意所在。以文始，以質終。
《答問》及《起廢答》皆解嘲語。《答問》之文，不及《進學解》之恢張。《起廢答》略趣，然罵世太酷。文語語皆柳州本色，惟狃於數見，故亦平易視之。 《 天說》至奇。因韓氏之言，而與之伸辯也。柳氏斥韓氏為激，實則韓氏尚謂天為有知，不過有知而倒行其賞罰，似咎人不應鑿渾沌之竅，而施其智力，故天罰 之也。柳氏之詞，則不激而近藐，藐天之無知，並謂不信其有賞罰，凡為賞為罰，均自人目中所見，而天一不之知。明似平韓氏之憤，慰韓氏之悲，乃不覺斥造化之漫無彰癉處，為語更激。猶之人詆桀紂為顛倒順逆，福惡來而禍比干，此尚近情之言。甚者謂桀紂如毒蛇猛獸，一無所知，但能禍人，並無喜怒恩 怨，語似寬縱，實則詆天彌甚，則謂之二氏皆激可也。
文言”元氣陰陽之壞，人由之生”，此語不知據何理而言。妙在”繁而息之者，物之讎也”句，把人物合併而言。蟲者，物之讎；病者，人之讎；而人者，天之讎也。蟲與病，能戕人物，則人能戕天之物。故天之讎人，亦由人物之讎蟲病耳。讎天而求天之福，是大不然之數，故受罰滋大。以上所言，均主天之示罰言，然終不能言人之害，轉邀天之功，故言”吾意有能殘斯人使日薄歲削”，”是則有功於天者也”。此是用虛寫之筆。
總言之，韓氏眼中但見得善人不受福於天，故有此語。然此說不見之韓集。意者因柳之貶，為此憤懣之詞，用以慰柳；柳因為之進一解焉，隱言己身之禍，與天無涉。天地之中，有元氣，有陰陽，然元氣既謂之渾然，則一切不管，功焉而不知所報，害焉而不知所禍，其偶然得福，偶然得禍，萬不算是賞罰。謂為賞罰者，謬也。二氏之說，于聖人畏天命 說大歧。然行文奇詭，言人所未嘗言，自是韓、柳鉤心鬬角之作。
《柳州集》，托諷之文，可采者有五：曰《鶻說》，曰《捕蛇者說》，曰《說車贈楊誨之》，曰《謫龍說》，曰《羆說》。
《鶻說》，主報施言，正意尚不吐露。中間神光湧現處，在”無位號爵祿之欲，裡閭親戚朋友之愛”，著一”無”字，覺世之言，全不坐實。歸入”出乎鷇卵“句，人不如鳥，在有意無意間點清，工夫又全在上句一個”器”字，言”毛翮之物”，原”不為仁義之器”。然無欲，則為此不算沽名；無愛財，行此不為狥私。區區以”用其力之故，遂愛其死，忘其饑”，鶻之明理近道，乃出天然之鷇卵物，無其器，而 有其道，則明明為人者愧 死矣。罵到此處，以 賤躐貴，以物淩人，亦可止矣，然未痛快也，率性再舉梟鼠一比。二物陰而嘿，鶻則陽而厲，厲則近盜。然鶻之所為弗盜，去陰賊者，遠矣。仍是就鶻說鶻，不涉人事。末至毛翮不辭，但思奮乎太清，則憤世極矣。或言之有為子厚所卵翼，而不知報，故斥為鶻之不若，似亦有理。
《捕蛇者說》，胎”苛政猛於虎”而來。命意非奇，然蓄勢甚奇。”當其 租入”句，是通篇發端所在，見得賦役之酷。雖祖、父皆死，猶冒為之。然上文止言歲賦其二，未為苛責之詞，而役此者實日與死近。此處若疾入賦之不善，或太息，或譏毀，文勢便太直率矣。文輕輕將更役複賦四字，鞭起蔣氏之言，且不說賦役與捕蛇之害，作兩兩比較，但言民生日蹙，至於死徒垂盡，縮腳用”吾以捕蛇獨存”為句，屹如山立。
然此特言大略，但就民之被害而言，尚未說到官吏所以病民之手段。”悍吏之來吾鄉”六字，寫得聲色俱厲。此處若將蛇之典實，拈采掩映，便立時墜落小樣。妙在”恂恂而起”，”弛然而臥”，竟托毒蛇為護身之符，應上”當其租入”句。文字從容暇豫中，卻形出朝廷之弊政，俗吏之殃民，不待點染而情景如畫。收處平平無奇。
《說車》，近詞費。然造句崤勁，須學其用字練字法。
《謫龍說》，重要在”非其類而狎其謫”句。想公在永州，必有為人所侵辱者。文亦淺顯易讀。
《羆說》，在”不善內而恃外”句，與《謫龍說》同。似信手拈來，得此句後，始足成全文者。
文士原不為達官立傳。而子厚身為黨人，為謫官，想無中朝耆碩托之為傳者，且又不領史職，以故集中率多寓言。凡善為寓言者，只手寫本事，神注言外，及最後收束一語，始作畫龍之點睛，翛然神往，方稱佳筆。子厚之《宋清傳》、《郭橐駝傳》、《梓人傳》，均髮露無餘。似《宋清》、《橐駝》、《梓人》，皆論說之冒子，其後乃一一發明之，即為此題之注腳。文固痛快淋漓，惜髮露無餘，不如《蝜蝂》一傳之含蓄。
子厚擬騷，于諸賦中已見之矣。然自《乞巧》以下諸文，雖命意純駁不一，而楚聲古韻，大非有唐諸人所及。
《乞巧文》意本解嘲，而體則祭祀；事屬兒女，而語則牢騷。且入手敘天孫嬪河鼓，悠謬之談，公然見之文中，此在詩家詞家或能出以纖詞，施諸韻語，而文近祭祀，斷難如此著筆。文乃曰：”今聞天孫不樂其獨得貞，卜于玄龜，將蹈石樑，欵天津，儷於神夫，於漢之濱。”寫得欽嚴莊 麗，一似織女牽牛七夕之會，確有其事者。於是從乞巧二字。舍去穿針瓜果事，描出巧言巧官 諸醜態。一”巧”字，痛駡一場。
以小題目為大文字，造語橫空盤硬，不下昌黎。乞哀之第一段，特出”拙”字。”拙”字為”巧”之反面，言”乾坤之量”，可以曲包，蟻蝸螺蚌之屬，皆蒙覆幬，”臣為物之靈，進退唯辱”，何也？此是發問之始。至”變情順勢，射利抵巇。”我憎之而彼乃反用以為奇，此臣心執而不移之 故，亦自知之，夫執即不巧，此是自咎無能之詞，此宜乞之第二段。次言此等 之巧，臣奚不知；顧一效之，則轉形瞋怒，似巧中別有工夫在內，所以宜乞，此宜乞之第三段。
次則舉不巧之身，與巧夫比較得喪，其辭曰：”欣欣巧夫，徐入縱誕。毛羣掉尾，百怒一散。世途昏險，擬步如漆。左低右昂，鬬冒衝突。鬼神恐悸，聖智危栗。泯然 直透，所至如一。是獨何工，縱 橫不恤。非天所 假，彼智焉出。”此則坐實造化之相巧夫，而獨嗇其傳授於己，所 以必乞，此又宜乞之第四段。以上言巧宦抱虛求進之工夫，描寫精透已極。以下斥巧言矣，”遝遝騫騫”，非善言者也。工夫在知喜怒，測憎憐，所以如意。臣之所以不如者，在喑抑莫宣，無可歸怨，不能不歸怨於賦授。且口之所宣，與筆之所達者，為文，文亦言也。顧以抽黃對白之技能，使觀者舞悅，則已負高世之文，自然斥為老醜，雖跪呈豪傑，徒見投棄，取辱至矣。
此 一段不是乞，是質問語，到底世之所謂巧者安在？天之賦人以巧者，亦何至美醜顛倒如此。付姿媚，易頑顏，鑿方心，規 大圓，拔吶舌，納工言，一切陳請，皆以反面為正面語。度天孫所萬辦不到者，偏吐此難題。經天孫示夢一勸戒，謂”汝惟知恥，諂貌淫詞，寧辱不貴，自適得宜”，醒出本意。似此說雖經天孫和解，究據勝著，雖近詞費，然擬騷不得不如此。
晁無晷（咎）曰：《離騷》以虯龍鸞鳳托君子，以惡禽臭物指讒。王孫、屍蟲、蝮蛇，小人讒佞之類也。其憎之也，其罵之也，”投畀有北”之意也。其宥之也，以遠小人，不惡而嚴之意也。
《罵屍蟲文》，洩露無味。
《憎王孫文》幽渺峭厲，能曲狀小物，皆盡其致。
《宥蝮蛇文》，在三篇中(連同《罵屍蟲》《憎王孫》)為第一。以不宜宥而宥，竟言出所以得宥之理，良為仁者之言。入手述僮言，甚凶厲，似犯人”死不治”，一不宜宥；”又善伺人”，”捷取巧噬 “，二不宜宥；不得人而齧草木，後人”來觸死莖”，猶得廢病，三不宜宥。文似無可翻身矣。妙在不問蝮蛇，先問蝮蛇得處，以下即可納入全身遠害之意。要在密居易庭，不淩奧而步闇，蝮雖毒，惡得害。雖然，此猶就人而言，若在蝮者，賦怪僻之形，含 禍賊之氣，受之於天，非蝮之罪也。憐且不暇，何由加怒，純是一片仁恕之言。蓋子厚嘗世變深，知小人之毒，萬不能校，只合聽之而已，方有此作。凡慨世之言，慨深甚於詈酷也。辭仍序意，重說一過，不過有韻與無韻之別耳。
《哀溺文》與《蝜蝂傳》同一命意。然柳州每於一篇言之中，必有一句最有力量、最透闢者鎮之。文言永民善遊，乃以腰千錢之故，不舍而溺。《序》之結尾，即曰：”得不有大貨之溺大氓者乎！”語極沉重，有關係。文中如”既浮頤而滅膂兮，不必釋利而離尤。”“發披鬤而舞瀾兮，魂倀倀而焉遊？”寫溺狀如畫。 《招海賈文》踵《大招》而作。屈原將死，精神離散，防 為鬼物所窘，故大招其魂，言皆不如楚國之樂。柳州此文，即變其義，謂胸利遠遊，亦不如故鄉之樂。用諷世人，但居易切勿行險。文凡九段。
前七段，一言海之神怪多，氛霧甚惡，易至迷惘；第二段，言奔螭、翔鵬、天吳之屬，皆足害人；第三段，言黑齒之齒戔齴，三角之駢列，直將攫人以充饑；第四段，敘弱水之險，負羽無力，觸之立沈；第五段，言奫淪之泙八方，或因迴旋而易位，舟行且不自返；第六段，言舟行殆而一跌，即沸入湯穀，為日炙死；第七段，言海若一怒，足生風雷，九垓且翻；況在一舟，此所以必當反也。至第八段，勸其易野而蹈，蹂乎厚土，則舍險而即安矣。第九段，引膠鬲諸賢，專居陸之利，俾海勿行而就險。上七段，語其害；下二段，舉其利。文至明顯，句至奇崛。
子 厚初志，托二王以進，意亦欲盡忠款於王室耳。二王既敗，悔憤交迫，往往取古人之懷忠貶死者，用以自方，因之多騷怨文字。萇弘事與子厚至不相類。周以 範中行之難，殺萇弘媚晉，唐非封建之國，子厚又不因強國之刼 脅而流貶，吊 之無謂也。大抵以莊周所言萇弘死，藏其血三年，而化為碧，子厚一腔熱血，自謂不後萇弘，因有此吊耳 。文自”有周之嬴”起，至”大夫之羞”，著意在”臣乘君則”一語。欲強宗周，故有成周之城。此一段敘萇弘之忠誠也。遂接 入河渭之潰，非軀所抑；嵩高之陊，非手所排。
以欲明章人極之故，卒就制于 強國以死。於是忠讜去而畏忌生，寧病百而不肯伸一矣。此處忽 大聲高唱，言”挺寡校眾，聖人所難”，唯 欲援嬴威慠之故，遂致殺身，即城成周，豈為誇 功。彼彪子之言，故作解事。直舍道而從世，亦複何取。”指白日”“版上帝“以下數句，極狀萇弘之懷忠 而寃死。”羾愬”號辭，均屬無濟，但心涸形栗而已矣。”圖始而慮末兮，非大 夫之操。陷瑕委厄兮，固衰世之道。”兩語反言也。
下雲”不可愈進”，正是 萇弘之心。末以賢者樂得死所為結，清出敬吊忠臣之正意。《吊屈文》，賈誼為之，揚雄也為之，子厚則又為之。誼忠憤，自謂 以忠見屏，故理直而詞悲。雄自謂儒者，責原不必沈身以表直。子厚之得罪，所以附非人，不能掏己所懷如賈生之憤激，故文中但敘屈原之被讒懷忠而死，極力搬演，似無甚意味。以永、邵二州，皆宜 浮湘，似為謫官應有 文字耳。
《霹靂琴贊》，引愈於贊，引中之言曰，”琴莫良於桐。桐之良，莫良于生石上。石上之枯，又加良焉。火之餘，又加良焉。”五用”良”字，語有深淺，讀之不見其贅。子厚以累劫之身，殆以焚餘之桐自方。累用”良”字，是否身分語。子厚《三戒》，東坡至為契賞。然寓言之工，較集中寓言諸作為冷雋。不作羣盡語，則諷喻亦不至漏泄其本意，使讀者無複餘味。《臨江之麋》，喻恃寵之小人，所謂”羣犬垂涎，揚尾 皆來”者，則妬寵者將進而掊之也。”日抱就犬“，則用大力劫脅，使嫉者毋動也。”忘己之麋”，謂”犬良我友”，譏小人之無檢而不知備也。”時啖其舌”，則兇焰露矣。至外犬之”共殺食”，則主者之勢不及，或焰衰而事去。平日積憤於 人，至是挫而盡之，此小人收場之 必至也。文不涉人，而但言麋。讀之，灼然自了其用意之所在。
《永某氏之鼠》與前篇大同而小異。麋之恃寵，穉耳。如董賢之類，不過寵盛勢貴，尚不至於害人，然其道已足以取死。永之鼠，則分宜之鄢懋卿、趙文華耳。”食廩庖廚，悉以恣鼠不問”，名為寵之，是預授之以殺身之機倪。”鼠相告偕來某氏”，則小人之招其黨類，稱曰無禍，亦就小人眼中所見而言者。
至”竊齧鬬暴，其聲萬狀”，則小人黨中之自哄，因利而爭，勢所必至。迨”後人來居，鼠為態如故”，曲繪小人之無識，禍至不知斂懼。假貓灌穴之事，遂了了在人意中。文用”彼以其飽食無禍為可恒”句一束，”可恒”二字中，含無盡慨歎。見得權臣當國，引用黨徒。迨一旦勢 敗，則依草附木，恣為 豪暴者，匪不盡死，顧終以利故，一不之悟，此所以可哀也。
《黔之驢》，喻全身以遠禍也。驢果安其為驢，尚無死法。惟其妄怒而蹄，去死始近。孔北海、禰正平，皆龐然大物也。乃不知曹操、黃 祖之為虎，怒而蹄之，既無異能，終至於斷喉盡肉而止。故君子身居亂世，終以不出其技為佳。若徐穉、梅福、茅容者，可謂其真不為驢者矣。
《劍門銘》，紀度支副劉辟之亂，旌神策軍使高崇文之功也。序文至嚴重宏麗，多以四字為句。《昌黎集》中碑版之文，亦恒如此。其用四字為句，非取其短悍也。敘事能縮繁為簡，鱗比而下，則氣聚而不散，響徹而難枵，尤足澤以古雅之詞。惟時時複濟以長句，始不至於自促其步武。文入手，言”蜀都重險多貨，混同戎蠻，人尨俗剽，嗜為寇亂。”意謂即 無劉辟鼓蕩其間，蜀亦 不靖。直接入”皇帝元年八月，帥喪眾暴。”此言韋皋卒，部曲叛也。
自”妖孽扇行“起，至於”堅利鋒鏑，以拒大順”止，咸斥劉辟之叛。其下將起討罪之嚴公，卻用”雷霆之誅莫已加”句，一蘇其氣，則以上所用之短句，便不迫促。”惟梁守臣禮部尚書嚴公”十字，寫 得鄭重。以下敘王師之紀律，主將 之仁信。“十一月右師逾利州”，”左師出劍門”，寫破賊之狀，則曰：”大攘頑囂，諭引劫脅。蟻潰鼠駭，險無以固。”敘崇文以功，則曰：”由公忠勇憤悱，授任堅明。謀猷弘長，用能啟辟險阨。夷為 大塗，衰沮害氣。對乎天意，致用 休嘉。議功居首，增秩師長。進為大藩，宅是南服”云云，語語皆含古穆之氣，讀之令人氣肅。銘詞亦激壯。
《鞭賈》一篇，子厚蓋藉以諷空空於內者。賈技於朝，求過其分，而實不足賴。然命題既仄，而鞭之內空外澤，又至難寫。子厚偏於仄題中，能曲繪物狀，匪一不肖，不惟筆妙，亦體物工也。其狀鞭曰：”視其首，則拳蹙而不遂；視其握，則蹇仄而不植。其行水者，一去一來不相承。其節朽墨而無文，搯之滅爪，而不得其所窮。舉之翲然，若揮虛焉。”拳蹙不遂者，態可憎也。蹇仄不植者，品無取也。行水不相承者，儀不足也。節朽墨而無文者，傖也。搯之滅爪，而不得其所窮者，疎 而無學也。
翲然若揮虛 者，神氣昏瞀，不足任 以事也。一鞭之微，比虛名之士，乃窮形盡相，而無遁焉。然仍見取于富者，則黃澤耳。至”爚湯以濯”，”黃者梔也，澤者蠟也”，然仍試之，必至折為五六，露其糞壤之心然後已。喻當路之任用小人，明明知其梔蠟，然堅一己之私見，屏大眾之公論，用張其氣，無古無今，恒如此也。通篇命意，原斥用人者 之不善，然實惡無學而冒虛名者之矯作意。入手，言”市之鬻鞭者，人問之，其賈直五十，必曰五萬。複之以五十，則伏而笑；以五百，則小怒；五千，則大怒；而以五萬而後可。”寫抱虛求進處，歷歷如繪。至結穴，”以空空之內，糞壤之理，而責其大擊之效，惡有不用其折，而獲墜傷之患者乎！”理明詞達，全域都醒矣。
昌黎之文，雖裴度猶引以為怪，矧在餘人。千秋知己，惟一柳州，故昌黎之哭柳州，尤情切而語摯。即如《毛穎》一傳，開古來未開之境界，較諸《餓鄉記》尤奇，則宜乎貪常嗜瑣者之笑也。昌黎每有佳制，柳州必有一篇與之抵敵。獨《毛穎傳》一體無之，故有《讀毛穎》之作。俳字，是通篇之主人翁，以下節節為俳字開釋。引詩，引史書，均為昌黎出脫。太羮玄酒外，嗜者尚有菖蒲芰與羊棗之類。見得古文於道理之外，拘極而縱，殊無傷也。然使裴晉 公讀之，則柳州亦將為昌黎分謗矣。
西漢之文，柳州平日之所從事也。柳州處唐之中葉，舍昌黎外，莫與抗者。聲響侔乎騷，光色合乎漢京，故序其弟宗直《西漢文類》，言之特詳。文入手，將記事記言分劃，以《尚書》、《 春秋》歸入記事 類，而以《春秋》後語為 記言。又病其不協於道，西京文近古，而又畔散不屬，正以記言與記事雜，不能各有列位，而從其序。宗直以賦頌詩歌書奏詔策辯論之辭，歸入于文。
以《尚書》、《戰國策》成敗興壞之說，歸之於事，所謂類者，當矣。以下始大發議論，謂”殷周之前，其文簡而野；魏晉以降，則蕩而靡”；漢處其中，有賈、董、司馬遷、相如之徒作，”風雅益盛，敷施天下”，二百三十年間，其文充簡冊也。收處稱貞元之文，比 盛於漢，是文中應有之 言。文至簡要，不為泛 博之論，起訖皆有法程。
《楊評事文集後序》，仍分二類：以辭令褒貶，歸本於著述；以導揚諷諭，歸本於比興。著述則宜藏于簡冊，比興 則宜流為謠誦。然皆偏勝獨得，未 有兼者。兼者，乃盛推陳子昂。而文貞、曲江，猶其偏勝者也。文 縱論至此，似乎楊評事之文，亦能兼是二者之長矣。顧但論其以文得名之故，疾入不數年而夭，故不能肩隨子昂。但有具體，茲其可惜者也。所以有追惜悼慕之言，不坐實，不過譽；言至得體。
贈序一門，昌黎極其變化，柳州不能逮也。集中贈送序，亦不及昌黎之多。語皆質實，無伸縮吞咽之能。唯《送薛存義之任序》，真樸有理解，甚肖近來所稱為公僕者。其言曰：”凡吏於上者，若知其職乎？蓋民之役，非以役民而已也。凡民之食於土者，出其十一，傭乎吏，使司平於我也。今我受其直，怠其事者，天下皆然；豈惟怠之，又從而盜 之。向使傭一夫於家，受若直，怠 若事，又盜若貨器，則必甚怒而黜罰之矣。”文雖直起直落，無迴旋渟滀之工，但一段名言，實漢唐宋明諸老所未能跂及者。柳州見解，可雲前無古人。
凡紀勝之文，名跡之有數目者，部署最不易妥帖。八愚之詩，統之以《愚溪》，是溪上之所有者，均隸於是溪者也。以溪為綱，以丘泉溝池諸物為目，孰則弗知。所難者，能以歷落出之。愚丘，愚泉，即由愚溪帶也；溝池二物，則又自愚泉生也。丘也，泉也，溝也，池也，雖出人力，然但 資遊涉，非燕魚 之所，於是生出愚亭；而愚島則又生自愚池之中。
”以愚辱焉”，是總把上文一束。然冒冒失失，把一切溪山辱之以愚，決不能無說以處此。遂極狀溪之不適於世用，用以自況。歸到此溪，不幸而遇 愚人，則加以愚名，亦不為無因。顧 愚者，拙名也，萬非含垢納汙之比。故又稱善鑒萬類，則識力高也；清瑩透澈，則立身潔也；鏘鳴金石，則文章麗則也。凡此皆溪之所長，而”愚”字又溪之所短，名為”愚”之，實則非愚。茫然不違，昏然同歸，是莊、列學問，不過世人目中，見為愚耳。文極舒徐，無牢騷意態。
《序飲》，短質悍勁，語語入古。且曲狀情事，匪微弗肖。蘭亭之集，紀流觴也，然右軍散朗，但略記其事而已。子厚則窮形盡相，必繪出物狀，以盡其所能。且愚溪之流觴，與蘭亭亦少異：蘭亭但流觴取飲；愚溪則兼有投籌之戲。過洑則籌回，遇坻則籌止，失勢則籌沈。文連用三”而”字，省筆也。然此但敘令耳。籌入水中，頗不易狀，乃曰，旋眩，滑汨，舞躍，遲速，去住，又助以觀者之勢。覺籌舞水中，人抃石上，兩兩均有生氣，直能頰上添毫矣。後段增入昔人飲酒，禮檢與放達不同，不無少贅。然即歸入本位，覺點染處，尚不為虛設。 柳州集中，有”序隱遁道儒釋”一門，制詞命意，固有工者，然終不如昌黎之變化。且釋氏之文逾半，從略可也。
廳壁記，記官中事也。或紀設官之緣起，或摭官中之故實，或詳官署之改革，或載朝廷之律令。語必近莊，然不能參以文牘；詞必近典，然不能雜以駢儷。柳州《監祭使壁記》，甚沈肅，稱題。舊史《職官志》：”監察禦史，監祭祀，則閱牲牢，省器服。不敬，則劾祭官。”新史《志》雲：”監察禦史，蒞宴射，及大祠、中祠，視不如儀者，以聞。”據此，則監祭之使，彈劾至有權力。然使，禮官也，記使之廳壁，則不能不述 禮敬事。
因引《檀弓》起，以敬為禮之本。以下始述使之職分，至”雖當齋戒，得以決罰”止，結清上文。”聖人之于祭祀”句起，發明所以致敬之故。不惟行禮，直寓教敬教愛勸善之意。分祀事為三種，奉法守制，尊責成於祭使。以下列敘祭品，樂器、祝詞，燔燎瘞埋之事。嚴重如讀禮經一節，然結穴仍不脫一”敬”字。後幅敘領職之由，故必為記，作禮官警覺之用，與文格合。柳州記不惟此一篇，然以下格式，及文之義法。多不能出此範圍。
柳州之記池亭，其精妙處，不減於記山水也。
《潭州楊中丞作東池戴氏堂記》，美楊公，兼美戴氏。語易偏重，頗難著筆。導泉而成池者，楊憑也；受池而為堂者，戴簡也。稱戴簡之離世樂道，而語即出諸楊公之口，則楊、戴道合。戴之能離世樂道，獨楊知之。始有此池之賜，則雖盛戴簡，楊公到底終有知人之明，萬萬不至於偏重。此是文之慧黠處。
其下稍分”離世樂道” 為兩小段，均美戴氏。即提入一筆曰：”賢者之舉也，必以類。當弘農公之選，而專茲地之勝，豈易而得哉！”說得楊、戴之合，雖二實一。神注戴簡，卻不曾把楊憑拋荒。妙如連環鎖鈕，殊不易得。此下複將”離世樂道”例說，言戴氏行高、文峻、道懋，則離世之志，必將不果。複回顧到楊公之得人，一處不曾放鬆，殊為記中之極筆。
凡記亭台山水，有經巨人長德，營構題詠遊涉之處，則後來為之記者，殊易為力。若公在永州，一荒昧不辟之區，必待糞除，其勝始出。是永州諸勝，均系諸公之一言，則非極力描摹，山容水態，亦不易流傳於藝苑。集中諸文皆佳，而山水之記尤為精絕。雖大同小異，然各有經營。韓公猶望而卻步，何 論其它。
《永州韋使君新堂記》，與《萬石亭》體同。入手言人功不勝天然之物，此亦尋常用意；然堂外山水，雖屬天然，特非人力芟行焚釃，奇勝也不能出，此其所以異也。”逸其人，因其地，全其天。”寫得鄭重。似此山此水，有待韋公而辟者。頂筆用”永州實惟九疑之麓”八字，見得奇勝不少。顧”環山為城”所掩，全石皆隱，美惡雜亂，似安排此一段工程，待韋公來治者。其下接入公之芟行焚釃，於是景物突出，又似專待堂成，為之收束。
”乃作棟宇，以為觀遊“句，清出堂成，於是堂外諸景，皆歸納入此堂之內。”邇延野綠，遠混天碧“，的是名句。而斯堂與斯景，竟合併在一處矣。以上均敘斯堂，此下則宜入韋公。顧政績未見，不過治此為遊觀，實無頌美之材料。因土得勝，擇惡取美，蠲濁流清，則無中 生有，即以成堂。預卜 韋公後來之政績，並欲用示 後來，故不能不為之記。枯窘題，能展拓如是，非大家莫能跂也。
《萬石亭》，亦特崔公披攘而出，機杼與前篇同。一經求墟伐竹披奧，而萬石之狀皆露。”渙若奔雲”，至”疑若摶噬”止，悉窮石狀。顧有是萬石，不能據要而俯覽，則所謂萬石者，亦不能歷歷皆貢於眉睫之下。此處安頓一亭，大有工夫。觀文中”乃立遊亭，以宅厥中。直亭以西，石若掖分”十六字，則據要為亭，一覽而景物頓異矣。又觀”其上青壁鬥絕，沈于淵源，莫究其極”，則此亭必當石壁之右，石勢自亭外下趨，及水而止。
石根已不可見。此是自亭下矚之石狀。然不能不仰溯而求其峯極，及峯勢非博，其上小山，必如螺髻，綿亙而作遠勢，故文言”合乎攢巒，與山無窮。”此種山，甚類黃鶴山樵所寫者。文至此，截然而止。蓋亭立，而山之勝狀盡為此亭所有，可以不更敘矣。其下言耋老來賀，取名萬石，為古人適有萬石之名，用以為證。歸入頌禱意，作收束，毫不著力。
《零陵複乳穴記》，中有”連之人告 盡者五載”，則乳穴當在連山郡，不在零陵，乳本未盡，以縣官之苛求，而始告盡。題之枯窘，本無可著筆。邦人之謠，決無此古雅，必為公潤色；不惟潤色，實制自公 手。文無他長，專在用 字造句，“徒吾役而不吾貨也”，貨字是代酬字；”是以病而始焉”，病字是代苦字；”先賴而後力”，賴字是代利字；”冰雪之所儲”，儲字是代積字；”豺虎之所廬”，廬字是代窟字。以上純用換字法。收處承上” 祥”字，作翻騰，音 節既古，筆尤狡譎。
《道州薛伯高毀鼻亭神記》，中有州民之歌，子厚又作鎗手矣。歌曰：”我有耉老，公燠其肌。我有病癃，公起其嬴。髫童之嚚，公實智之。鰥孤孔艱，公實遂之。孰尊惡德，遠矣自古。孰羨 淫昏，俾我斯瞽。千歲之冥，公 辟其戶。我子洎孫，延世有慕。”試聞歌中音節，歌中氣味，及 其顏色，是否柳州所為？若果無所謂歌者，不作可也。矯作轉不足以傳信。然文敘伯高之果毅，力毀淫祠，卻寫得勃然。
《永州龍興寺東丘記》，奧曠並重，然自”屏以密竹，聯以曲梁”以下，專為寫“奧字”，於”曠”字意特略。然而”奧”字可使之”曠”，”曠”者不能使”奧”。因綠縟幽蔭而成奧，則芟除又立見其曠。今防遊者以邃為病，而後來之奧，萬不足特，故記之，用 戒後之披攘者。又盛 狀”奧”字之美，似 歌非歌，為有韻之文，意在留”奧”，正以配”曠”，慎勿披勿攘，行文雅有殊致。
《永州龍興寺西軒記》，則又主”曠”而不主”奧”。其曰”戶之外為軒，臨羣木之杪，無所不矚焉”三語，氣象包羅，其下可以不贅餘語矣。收筆用佛氏之言，”可以轉惑見為真智，即羣迷為正覺，舍大闇為光明”，尤稱開軒之意。
《黃溪》一記，為柳州集中第一得意之筆。雖合荊關董巨四大家，不能描而肖也。入手摹《漢書?西南夷傳》，”永最善”，”黃溪最善”，簡括入古。其下寫石狀矣，其最奇麗動目者，則”略若剖大甕，側立千尺，溪水積焉”，則此石必高立，虛其腹若半瓠。所雲溪水積者，石之下半，仰出溪底，溪水既平，遂漫此剖甕之下方。其雲”黛蓄膏渟”者，水抵石而止，石上蒼綠之色，下映水中，故雲”黛蓄”。
所雲”來若白虹”者，溪受天光而白，垂至石下。石之上半偪凹，故雲”剖甕”。水勢雖來若白虹，抵石無去路，故雲”沉沉無聲”。魚之來會石下，非會也，乘 漲而入破甕之內，不能更 出耳。如此奇石，有 其大者，則必有其小者，有其高方者，則必有其巉峭者，其下雲：”石皆巍然，臨峻流，若頦頷齗齶”者是也。其下考據”黃神”，清出溪之所以名”黃”者，是文中應有之意。
鈷鉧潭，非勝概也。但狀冉水之奔迅，工夫全在一”抵”字，以下 水勢均從”抵“字生出。水勢南來，山石當水之去路，水不能直瀉，自轉而東流，故成為屈折。”屈”字，即抵不過山石，因折而他逝耳。其所以”蕩擊”之故，又在”顛委勢峻”四字。”勢”者，水勢也；”委”者，潭勢也。水至而下迸，注其全力，趨涯如矢，中深者為水力所射。”涯”字似土石雜半，故土盡至石。著一“畢”字，即年久水齧石成深槽，至此不能更深，乃反而徐行也。其下買潭上田而觀水，語亦修潔；惟曲寫潭狀，煞費無數力量，非柳州不復能道。
《鈷鉧潭記》記水也，《鈷鉧潭西小丘記》記石也。狀石易於狀水，神氣全在”嶔然相累而下者，若牛馬之飲於溪；其沖然角列而上者，若熊羆之登於山。”“相累”是下趨狀，”角列”是上挺狀。其下”目謀”“耳謀”“神謀”“心謀”四謀字。以外虛成內徹，似有見道之意。其下複冀及”貴遊者之爭買”，則名心到底不忘，仍與《愚溪詩序》同一口吻。
《小石潭記》則水石合寫，一種幽僻冷豔之狀，頗似浙西花塢之藕香橋。”坻” “嶼”“嵁”“岩”，非真有是物，特石自水底挺出，成此四狀。其上加以”青樹翠蔓，蒙絡搖綴，參差披拂”，是無人管領，艸木自為生意。寫溪中魚百許頭，空遊若無所依，不 是寫魚，是寫日光。
日 光未下澈，魚在樹陰蔓 條之下，如何能見。其”怡然不動，俶爾 遠遊，往來翕忽”之狀，一經 日光所澈，了然俱見。”澈”字，即照及潭底意，見底即似不能見水，所謂”空遊無依”者，皆潭水受日所致。一小小題目，至於窮形盡相，物無遁情，體物直到精微地步矣。”潭西南而望，鬥折蛇行，明滅可見。”此中不必有路，特借之為有餘不盡之思。至”竹樹環合，寂寥無人”，文有詩境，是柳州本色。
《袁家渴記》于水石容態之外，兼寫艸木。每一篇，必有一篇中之主人翁，不能謂其漫記山水也。”舟行若窮，忽又無際”，此景又甚類浙之西溪。大抵南中溪流，多抱山。山趺入水，兩山夾之，則溪流狹；山趺一縮，則溪面即宏闊。”舟行若窮”，舟未繞山而轉也。”忽又無際”，則轉處見溪矣。大木楓柟，小艸蘭芷，在文中點綴，卻亦易寫，妙在拈出一個”風”字，將木收縮入”風”字。總寫凡”粉紅駭綠，蓊葧香氣，沖濤施瀨，退貯溪穀，搖揚葳蕤，與時推移“等句，均把水聲花氣樹響作一總 束，又從其中渲染出奇光異采，尤 覺動目。綜而言之，此等文字，須含一股靜氣，又須十分畫理，再著以一段詩情，方能成此傑構。
《柳州山水近治可遊者記》，質樸如昌黎《畫記》，似《水經注》。
《寄京兆許孟容書》，詞語至哀痛，而段落又至分明。逐層皆有停頓，雖不如昌黎之穿插變幻，到吃緊處，偏放鬆，及正面時，轉逆寫，然亦自成為柳州氣格。此無他，性情真，而文字亦無有不動人者。開端言得罪五年，故舊大臣，無書見及，見得得京兆之書，自極寶貴。所難又在貧病瘴癘之鄉，此是推進一層寫法。愈推進，則京兆之書亦愈重矣。”宗元早歲，與負罪者親善”，是自承不應親近二王，然自問夙心初不為惡。至於”群言沸騰，鬼神交怒”，則皆”不知愚陋，不可力強”之故，所以有”不測之辜”，然咎由自取，不敢怨人。
而所難防者攻己之短，皆當日有求不遂之人，彼”填門排戶，百不一得”，怨讟詆訶，均由此輩而起，所以眾矢交集。此皆京兆眼見，故能曲諒己心，不惜一箋相投也。”幸獲寬貸”，是不敢觖望語。”迷不知恥”，是尚有希望意。以下三段，念嗣續，思營兆，懷敝廬，皆出自謫宦思歸之心緒。”自古賢人”一段，廣征古來受誣得罪之人，又引鄭詹、鍾儀諸人，冀可得生，然微嫌詞費。其下言欲著自見，亦複才力不足，亦不能複為士列，再希當世之用。見得上書之意，並無意外請托，但冀掃 墓歸廬，得嗣而已。把上三段陳書之意，作 一總結，切實在”興哀於無用之地，垂德於不報之所”二語，是通篇關鎖阨要之言。
《與楊京兆書》，極長，中間只分兩大段：一論薦賢，一論文章。末仍求歸鄉閭立室家意。無甚意味。
《與韓愈論史官書》，詞意嚴切，文亦髣髴退之。此為子厚與書類中之第一篇。退之《答劉秀才書》，言為史者，”不有人禍，必有天刑”，柳州則以為退之身兼史職，既畏刑禍，則不宜領職。故劈頭說破，如退之言”不宜一日在館下”，更舉一個”道”字，即緊對”榮”字說。說得史職非榮，所重在有道之褒貶。退之以道自任，乃畏刑禍而不為，直說得無言可對矣。其下推進一層，言史官且懼禍，若為禦史中丞大夫，更當閉口不言。
又推進一層，言宰相為主生殺，更當不敢為言。然則但”榮其號，利其祿”而已，”榮利”二字，實為”道“字之反證。以下複將”道”字演說，皆有道者不畏刑禍之意。引孔子、周公、史佚，及作史諸人之不幸，然亦不盡由作史之得禍。綜言之，恃直恃道，則一無所恐。不惟斥駁退之，語中亦含推崇與慰勉二意。後幅將”恐”字遏下，言恐刑禍者，非明人。而學如退之，議論之美如退之，生平秉直如退之，似必不懼，乃仍懼而不為，則《唐史》將何望？抬高退之，不遺餘力，亦見得朋友相知之深，故責望如此。文逐層翻駁，正氣凜然。
柳州《與友人論為文書》與昌黎異。昌黎諸書，是論作文之艱苦，及回甘之滋味，柳州則但敘文人之遇，及為文之流弊而已。意蓋輕藐流輩之不知文，雖有獨得之秘，世亦莫知。故破題說一”難”字，不惟得之為難，知亦愈難。其下遂分得與知之難，擘為兩大段；其言得之難，意為文者，不必無瑕累，求傳者不能無期望，然得名者寡，湮沒者多，此其所以難也。
其言知之難，則系乎”道之顯晦”，”談之辯訥”，”鑒之頗正”，”交之廣狹”，似其中皆有運命存焉。彼揚雄、馬遷之文運昌榮，皆在身後，尤有”文不傳於後祀，聲遂絕於天下”，此則子厚自方，汲汲防其無名，即是文高而知寡耳。於是痛詈當世文家之流弊，”奪朱亂雅，為害已 甚”，又回顧到得者之難。通篇大意，均未言作文 之法，但切指弊病，實則能去弊病，則文體自趨於正。
《與李睦州論服氣書》，其文神似《國策》。服氣之非宜，想吳武陵書中已極攻而深詆之，惜其書未附本文之後。文閑閑將愚溪柳下望見睦州顏色敘起，其曰”貌加老而心少歡愉”七字，已將服 氣之無驗，痛下一針。遂疾入吳武 陵作書，斥駁列仙方士云云。卻于武陵下加”輕健”兩字，見得武陵固未嘗服 氣者也。其曰：”貌笑口順，而神不偕來”，此九字是描寫睦州負固不服狀態，和婉有意趣，令人讀之莞然。”陽德其言”，”陰黜其忠”，造語尤工妙，尤妙在不更斥言服氣之非。以吳武陵前曾有書，若 再與辯駁，微嫌近贅，故將壽夭康 寧疾病，一切撇盡，但切指睦州所據之丹經，決不可用，因自引少時學琴與學書，不得碩師之無效驗處，歷歷自承其慚。其言自慚者，代睦州慚也。
又曰：”其所不可傳者，卒不能得。故雖窮日夜，弊歲紀，愈遠而不近。”則質言無碩師之斷不可成，一力警醒睦州。言外之意，蓋謂即有碩 師，而服氣一道，終 屬妄誕；況睦州之所得書，不過在盧遵、李計二人家，而此二人者，又皆不能知服氣之術，但憑其所藏之書寧可信耶？文已擂破後壁，無餘義矣。又恐睦州不信，於是廣引多人，若友若客，若宗族、若姻婭、若子姓親昵，若臧獲僕妾，若將卒吏胥，錯錯雜雜，帶上一羣之人皆左袒，以明己之直諫，萬非虛語。可見服氣之不是，盡人皆不謂然；偶謂然者，或為睦州之讎，讎之然其說，其意蓋不善於睦州耳。說得明白痛快，出語類策士之辯。
收束處，複將以上數種人，與睦州之讎，兩兩提較：友 則思存其道；客則思存 其利；宗族姻婭，則思 存其戚；子姓親昵，則思存其恩；臧獲僕妾，則思存其主；將卒史胥，則思存其勢；獨讎睦州者，則思去其害。文似過演，然不如是，不足以伸前半之意。後幅勸其“極五味之適，致五藏之安”，是文中本意。
唐時朝士，居顯要者，多矯激而避嫌，于昌黎《送齊暭下第 序》中，已 見之矣。柳州《賀王參元失火書》，正是此意。書意似怪特，然唯有唐之矯激，始有此怪特之書。失火有何可賀？賀在一火之後，可以蕩滌行賄冒進之名。書中始駭，中疑，終喜，分三段抒寫，似奇而實平，似恕而實憤。第三段寫”公道難明，世人多嫌”意，否塞令人愴喟無已。
柳州啟事及章表，在唐人制詔中，亦平平耳，故不錄。
《祭呂衡州文》，至沈痛。以子厚與之同貶，物傷其類故耳。一矢口，即咎天。其曰”聰明正直，行為君子，天必速其死；道德仁義，志 存生人，天必夭其身。吾固知蒼蒼之無信，漠漠之無神。於化光之歿，悲逾深而毒逾甚，故呼天以云云。”詞之激切，似非明者之言。蓋子厚《天說》中，已斥言天之無知，又因衡州之早死，乃益憤戾，遂至口不擇言。試問：八司馬不附王叔文，天又將如之何？實則叔文與伾，到底為有罪無罪，雖以子厚之善辯，而亦不敢言其無罪。因罪人而至於流貶以死，將怨人乎，抑怨天耶？鄙意文人多自負，又多護前，往往不自知己之短，似能文以 占人間之勝地，即有小過，亦當為 己原諒，一經取戾，即大發牢騷，此通病也。子厚深信衡州之道德文章，似不應收局如是。
就文論文，就其交情論交情，亦自成其氣幹。其曰：”道大藝備，斯為全德。”期許衡州，不無太過。然不如此說成，則下文”官止刺一州，年不逾四十”，亦不見其沈痛。又言己聞道咸賴化光，則朋友切磋之感，固應有此一副眼淚。”所慟者，志不得行，功不得施”，及”朋友凋喪，志業殆絕”語，此非專哭衡州之言，是子厚欲從流謫之後，洗宥前眚，恢復其初志意，托痛哭衡州之文，一傾吐之耳。至 雲道息志死，似衡州之亡，而己之願力，亦與 之俱亡，此所以宜哭也。末幅將衡州死後精靈，蕩入空中摹繪，音長而韻哀，是謫宦傷逝之情懷，文人不平之騷怨。
子厚《祭弟宗直文》，不如昌黎《祭十二郎文》綿亙其哀音，然真摯處，乃不之遜。”四房子姓，各為單孑”，則宗直之死，于柳氏大有關係。可知宗直亡，而子厚”又有未男子”。宗直在客，子厚流貶異鄉，骨肉相依為命，而宗直又舍之而去，則單孑中，又獨存為單孑，幾於心緒茫亂，不知所為，但有呼天咎恨而已。至”知在永州，私有孕婦。
吾專優恤，以俟其期。男為小宗，女亦當愛。延子長大，必使有歸。撫育教視，使如己子。吾身未死，如汝存焉。”此數行中，無盡深情，無窮體恤，大意均根上文”四房子姓，各為單孑”而來。外婦之子，亦允為小宗，則柳氏之衰可知。至此幾于凡為宗直所屬意者，皆形寶貴，語語從至情中流出，無一矯偽。末寫厝棺蕭寺之慘狀，臨棺痛哭 之誓詞。不肖于亡弟炳耀之喪，曾至臺灣野寺中，撫其旅櫬而慟，白骨皚皚，不知誰氏之柩，棺破而骨見，即瀕弟棺之左右，此時真舍死以外無善途，讀子厚文，回思四十二年前事，不期老淚為之涔涔然。
五百家注昌黎文集
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柳河東集
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