瑜伽師地論卷第八 : 復次云何雜染施設建立

瑜伽師地論卷第八 : 復次云何雜染施設建立


《瑜伽師地論》卷第八


彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉　詔譯
本地分中有尋有伺等三地之五


復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應
知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
雜染。


煩惱雜染云何。嗢拕南曰。


「　自性若分別
　因位及與門
　上品顛倒攝
　差別諸過患」



當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
解釋應知。


煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略
說煩惱自性。
[008-0313b]


煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。謂欲繫
記無記。色繫無記。無色繫無記。或分五種。
謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。


修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一


薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
諦建立。應知。


何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼
遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱
迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除
瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦
爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五
煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對


治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫
[008-0313c]
聞非正法不如理作意故。及由任運失念
故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污
慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞
非正法不如理作意故。及由任運失念故。
執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。


若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用
分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善
丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶
見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應
等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙
第一。唯用分別染污慧為體。


戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法
不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨
觀執為清淨。為解脫為出離。唯用分別染
污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非
正法不如理作意故。及由任運失念故。


於外及內可愛境界。若分別不分別。染著為
體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不
如理作意故。及由任運失念故。於外及內
非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。及由任運失念故。於外及內高下勝劣。
若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親
近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
由任運失念故。於所知事若分別不分別。
染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫
[008-0314a]
聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯
用分別異覺為體。


煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所
緣故三由親近故。四由邪教故。五由數
習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。
謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學
不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習
故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由
發起不如理作意故諸煩惱生。


煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三
分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。
由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
隨逐故。二由彼增上事故。


煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及
隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二
由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由
攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能
引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見
及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了
故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處



故彼怖所生故。任運現行故。


云何煩惱上品
相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
由犯故。二由生故。三由相續故。四由事
故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故
者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。
由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
[008-0314b]
無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若
緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡
業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅


心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品
所攝。最初耎對治道之所斷故。


煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不
淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩


惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二
種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒。


煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。
箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
能和合苦故。名為結。令於善行不隨所
欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨
逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現



行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴
流。邪行方便故名為軛。能取自身相續不
絕故名為取。難可解脫故名為繫。覆真
[008-0314c]
實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性
染污故名為垢。常能為害故名為常害。不
靜相故遠所隨故。故名為箭。能攝依事
故名所有。不善所依故名為根。邪行自性
故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用
無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏
故名為燒。能引衰損故名為惱。能為鬪訟
諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪



故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身
大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙
欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸
如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於
彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩
惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚
無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妬慳悋暴流者
四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見


取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身
繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。謂
貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑
蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是
垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜
[008-0315a]
足。


煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
謂煩惱起時先惱亂其心。次於所緣發起
顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現
法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心
憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅
槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損


散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能
令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶
毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是
等過無量無邊。


云何業雜染。嗢拕南曰。


「　自性若分別
　因位及與門
　增上品顛倒
　差別諸過患」



當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
轉。是名業自性。


業分別云何。謂由二種相
應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。麁惡語
離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
瞋恚。邪見離邪見。


補特伽羅相差別建立者。
謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。
此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
血塗其手者。謂為成殺身相變故。害極害執
[008-0315b]
者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
愛故。有出家外道名曰無繫。彼作是說。百
踰繕那內所有眾生。於彼律儀若不律儀。為
治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道
復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。
說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德
遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是
所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。於殺
生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂
乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因







緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯
示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯
殺生法相。


復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
為可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若
自執受者。謂執為己有。不與而取者。謂彼或
時資具闕少執為己有。不與而樂者。謂樂受
行偷盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先
所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼
取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自
[008-0315c]


為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望
故。不清而取者。謂於所競物為他所勝不
清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而為過失。
垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
非愛果故。於不與取若未遠離者。如前
殺生相說。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差
別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法
相。當知餘亦爾。


復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
守護者。猶如父母於己處女。為適事他
故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共為鄙
穢。若彼沒已。復為至親兄弟姊妹之所守
護。此若無者。復為餘親之所守護。此若無



者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。為自
兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
門者。所守護故。此中略顯未適他者三
種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
二王執理家之所守護。三諸守門者之所
守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
未適他。為三守護之所守護。若由凶詐者。
謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父
母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊
相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此
事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處


非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂
[008-0316a]
略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
知。


復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚
集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已
見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂
或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等
故。因味著者。謂為財穀珍寶等故。知而說
妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。
謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄
語應知。


復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂
由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此
語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破
壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生
喜別離中心染污故。樂印別離者。謂於乖
違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或
不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離



間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
染污心。及他方便應知。


復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增
上欲解所發起故。非假偽故。非諂媚故名
為稱心。不增益故。應順時機引義利故。
名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味
故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣
[008-0316b]
故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
離愛味心之所發起故名無所依止。不過
度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
知略攝為三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一



種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所
餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿
語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名
可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於
現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及
可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛
可樂可欣可意語。即說法語名三摩呬多語。
即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引
三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
所餘麁惡語。翻前白品應知。


復次諸綺語者者。此是總句。於邪舉罪時。
有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語
者。言不實故名非實語者。言引無義故名
非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚
故名非靜語者。又於邪說法時。不正思審
而宣說故。名不思量語。為勝聽者而宣說
故名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故


名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教
語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢
染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略
義者。謂顯如前說三時綺語。
[008-0316c]


復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
於他所有。由貪增上。欲為己有。起決定
執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬
我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相。


復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
於他有情所。由瞋恚增上力。欲為損害起
決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
謂欲損惱其身。當為衰損者。謂欲令彼財
物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼
自失財物。此中略義如前應知。


復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。
此顯授他當所說義。無有施與無有愛


養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施
故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
供養火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生
善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所
治故說如是言。無有妙行無有惡行。又
顯非撥此三種善能治所治所得果故。說
如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又
顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有
此世。無有他世。又顯非撥彼所託緣故。及
非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。
又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有
化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說
如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已
趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠
[008-0317a]
離邪行行無倒行故名正行。因時名此世
間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名為
自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
足者謂由修道。顯示者自所知故。為他說
故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略


義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實
事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯
誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。
不謗補特伽羅。


復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。
當知此由三種清淨而得清淨。一時分清
淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀
犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮


負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母
邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。名遠
離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略
義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委
故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
於彼彼違諍事中應可建立為正證故。無
[008-0317b]
有虛誑者。於委寄中不虛誑故。不欺誷
故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
受。二保任攝受。三作用攝受。


復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
云何殺生。謂於他眾生起殺欲樂。起染污
心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
盜欲樂。起染污心。若即於彼起盜方便。及
即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
起染污心。若即於彼起欲邪行方便。及
於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
於他有情起覆想說欲樂。起染污心。若即
於彼起偽證方便。及於偽證究竟中所有
語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲


樂起染污心。若即於彼起破壞方便。及於
破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於他
有情。起麁語欲樂。起染污心。若即於彼起
麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何
綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。若即於彼
起不相應語方便。及於不相應語究竟中所
有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
樂起染污心。若於他所有。起己有欲樂決
定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
謂於他起害欲樂。起染污心。若於他起害
欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若於起


誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
[008-0317c]
勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過
患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
為三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
十種應知。


業因云何。應知有十二種相。一
貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
八怖畏。九為損害十戲樂。十一法想十二邪
見。


業位云何。應知略說有五種相。謂耎位
中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人
中。由中善業故。生欲界天中。由上善業
故。生色無色界。何等名為耎位不善業耶。
謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中
位不善業耶。謂以中品貪瞋癡為因緣故。
何等名為上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
為因緣故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
瞋無癡為因緣。應知。何等生位業。謂已生
未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
滅。不現前業。
《瑜伽師地論》卷第八
[008-0318a]