康有為 - - 春秋董氏學 : 春秋旨第一 : 親德親親

康有為 - - 春秋董氏學 : 春秋旨第一 : 親德親親

親德親親

　　是故吳、 魯同姓也，鐘離之會不得序而稱君，殊魯而會之，謂其夷狄之行也。雞父之戰，吳不得與中國為禮。至於伯莒、 黃池 之行，變而反道，乃爵而不殊。召陵之會，魯君在是而不得為主，避齊桓也。魯桓即位十三年，齊、 宋、 衛、燕舉師而東，紀、鄭 與魯戮力而報之，後其日，以魯不 得遍避紀侯與鄭厲公也。

《 春秋 》常辭，夷狄不得與中國為禮。至邲之戰，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也；邢、 衛，魯之同姓也，狄人滅之，《 春秋 》 為諱，避齊桓也。當其如此也，唯德是親。《 觀德 》
　　
德等也，則先親親。魯十二公，等也，而定、哀最尊。衛，俱諸夏也，善稻之會，獨見內 之，為其與我同姓也。吳，俱夷狄也，柤之會，獨先外之，為其與我同姓也。滅國十五有餘，獨先諸夏。魯、 晉，俱諸夏也。譏二名，獨先及之。盛伯、 郜子，俱當 絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也。出外者眾，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也。

滅人者莫絕，衛侯燬滅同姓獨絕，賤其本祖而忘先也。親等從近者始， 立適以長，母以子貴。先 “ 甲戌，己醜，陳侯鮑卒 ”，書所見也，而不言其暗者。隕石于宋五、六鷁退飛，耳聞而記，目見而書，或徐或察，皆以其先接於我者序 之。其於會朝聘之禮亦猶是。諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進。鄭僖公方來會我而道殺，《 春秋 》致其意，謂之如會。

潞子離狄而歸黨以得亡，《 春秋 》謂之子，以 領其意。包來、 首戴、 洮、 踐土與操之會，陳去我，謂之逃歸。鄭處而不來，謂之乞盟。陳侯後至，謂之如會。莒人疑我，貶而稱人。諸侯朝魯者眾矣，而滕、 薛 獨稱侯。州公化我，奪爵而無號。吳楚國，先聘我者見賢。曲棘與鞌之戰，先憂我者見賢。同上

　　墨子之教，號稱 “ 尚同 ”，而必施由親始。佛教號 稱冤親平等眾生，同道而先度者，自其父淨飯王，其妻耶輸夫人，其子羅雲，其弟子阿難。 終日說法，雖備人天，實為諸比丘。不獨漢祖功臣，多出豐沛，光武佐 命，皆起南陽，杏壇教化，齊魯尤深：是天理之自然。孔子因其自然，而設條理耳。

康有為 - - 春秋董氏學 : 春秋旨第一 -- 奉天, 天子諸侯等殺, 立君書不書

康有為 - - 春秋董氏學 : 春秋旨第一 : 奉天, 天子諸侯等殺, 立君書不書


春秋旨第一 : 奉 天
奉 天

　　《 春秋 》之道，奉天而法古。《 楚莊王 》
　　《 春秋 》之序辭也，置王於春正之間，非曰上奉天施而下正人，然後可以為王也雲爾。《 竹林 》
　　《 春秋 》之法，以人隨君，以君隨天。《 玉杯 》

　　故屈民而伸君，屈君而伸天，《 春秋 》之大義也。同上

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春秋旨第一 : 天子諸侯等殺

天子諸侯等殺


　　《 春秋 》立義，天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內不祭。有天子在，諸侯不得專地，不專封，不得專執天子之大 夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅。大夫不得世，大夫不得廢置君命。立適以長不以賢，以貴不以長。立夫人以適不以 妾。天子不臣母后之黨。《 王道 》

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春秋旨第一 : 立君書不書

立君書不書

　　《 春秋 》之法，君立不宜立不書；大夫立則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之，是也。荀息、曼姑之所得為義也。《 玉英 》

　　譏賞罰不當

　　慶賞罰刑，各有正處，如春夏秋冬各有時也。四政者，不可以相干也，猶四時不可相干也。四政者，不可以易處也，猶四時不可易處也。故慶賞罰刑，有不行於其正處者，《 春秋 》譏也。《 四時之副 》

康有為 -- 春秋董氏學 -- 作經總旨

康有為 -- 春秋董氏學

作經總旨

　　仲尼之作《 春秋 》也，上探正天端王公之位，萬民之所欲，下明得失，起賢才以待後聖。故引史記，理往事，正是非，序王 公。史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑。孔子曰：“ 吾因其行事，而加乎王心焉。 ”以為見之空言，不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子言其切，而為 國家賢也。其為切而至於弑君亡國，奔走不得保社稷。

其所以然，是皆不明於道，不覽於《 春秋 》也。故衛子夏言“有國家者，不可不學《 春秋 》 ”。不學《 春秋 》，則無以見前後旁側之危，則不知國之大柄、君之重任也。故或脅窮失國，擒殺於位，一朝至爾。苟能述《 春秋 》之法，致行其道，豈徒除禍哉？乃堯舜之德 也。故世子曰：“功及子孫，光輝百世，聖王之道，莫美於恕。”故予先言《 春秋 》，詳己而略人，因其國而容天下。

《 春秋 》之道，大得之則以王，小得之則以 霸，故曾子、子石盛美齊侯。安諸侯，尊天子，霸王之道，皆本於仁。仁，天心，故次以天心。愛人之大者，莫大於思患而豫防之，故蔡得意于吳，魯得意于齊，而 《 春秋 》皆不告，故次以言“怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親”，皆防患、為民除患之意也。

不愛民之漸，乃至於死亡，故言楚靈王、晉厲公生弑於 位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，《 春秋 》貴之，將以變習俗而成王化也。故子夏言《 春秋 》重人。諸譏皆本此，或奢侈使 人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子池言魯莊築台、丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。

上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人，故次以《 春秋 》緣 人情，赦小過，而《 傳 》明之曰“ 君子辭也 ”。孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故因行事，赦小過，《 傳 》 又明之曰“ 君子辭也 ”。孔子曰： “ 吾因行事，加吾王心焉。”假其位號以正人倫，因其成敗以明順逆，故其所善則桓、文行之而遂，其所惡則亂國行之終以敗。

故始言大惡殺君亡國，終言赦小過。 是亦始於粗糲，終於精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣。亦譏二名之意也。《 俞序 》

　　《 俞序 》得《 春秋 》之本，有數義焉。

　　以仁為天心。孔子疾時世之不仁，故作《 春秋 》，明王道重仁而愛人，思患而豫防，反覆於仁不仁之間。此《 春秋 》全書之旨也。

　 　《 春秋 》體天之微，難知難讀。董子明其托之行事，以明其空言，假其位號，以正人倫；因一國以容天下，而後知素王改制，一統天下，《 春秋 》乃可讀。法堯、 舜以待後聖。述子貢、閔子、子夏、曾子、子石、世子、公肩子、子池諸先師之傳，又以得《 春秋 》之傳授。可謂提要鉤元矣。

　　書必有序，以發明其意。序或自作，或同時人作，或後學作。《春秋》言微，孔子未能自序，賴後學發明之。後學明於《 春秋 》者，莫如董子。《 俞序 》者，《 春秋 》之序雲爾，故以冠此書之首。

　　《 春秋 》論十二世之事，人道浹而王道備。法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采。其居參錯，非襲古也。《 玉杯 》

　 　《 春秋 》二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也。雖然，大略之要有十指。十指者，事之所系也，王化之由得流也。

舉事變見有重焉，一指也。見事 變之所至者，一指也。因其所以至者而治之，一指也。強幹弱枝，大本小末，一指也。別嫌疑，異同類，一指也。論賢才之義，別所長之能，一指也。親近來遠，同 民所欲，一指也。承周文而反之質，一指也。木生火，火為夏，天之端，一指也。切譏刺之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。

舉事變見有重焉，則百姓安矣。 見事變之所至者，則得失審矣。因其所以至而治之，則事之本正矣。強幹弱枝，大本小末，則君臣之分明矣。別嫌疑，異同類，則是非著矣。論賢才之義，別所長之 能，則百官序矣。承周文而反之質，則化所務立矣。親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣。木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣。

切譏刺之所罰，考變異之所 加，則天所欲為行矣。統此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢于四海，陰陽和調，萬物靡不得其理矣。說《 春秋 》者凡用是矣，此其法也。《 十指 》

　 　《 春秋 》，大義之所本耶！六者之科，六者之指之謂也。然後援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而後差貴賤之所始矣。論罪源 深淺，定法誅，然後絕屬之分別矣。立義定尊卑之序，而後君臣之職明矣。載天下之賢方，表謙義之所在，則見複正焉耳。幽隱不相逾，而近之則密矣。而後萬變之 應無窮者，故可施其用於人，而不悖其倫矣。《 正貫 》

　　故曰立義以明尊卑之分，強幹弱枝以明大小之職，別嫌疑之行以明正世之義，采摭托意以 矯失禮，善無小而不舉、惡無小而不去以純其美，別賢不肖以明其尊。親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物不失其理。公心以是非，賞善誅惡，而王澤洽。始於 除患，正一而萬物備。故曰“大矣哉其號”。兩言而管天下，此之謂也。《 盟會要 》

　　故《 春秋 》明得失，差貴賤，本之天。王之所失天下者，使諸侯得以大亂之說，而後引而反之。故曰“博而明，切而深”矣。《 重政 》

　　孔子明得失，差貴賤，反王道之本，譏天王以致太平。刺惡譏微，不遺大小，善無細而不舉，惡無細而不去。進善誅惡，絕諸本而已矣。《 王道 》

　　《 春秋 》采善不遺小，掇惡不遺大，諱而不隱，罪而不忽，正心以是非，正理以褒貶。喜怒之發，威德之處，無不皆中其應，可以參寒暑冬夏之不失其時而已。故曰“ 聖人配天 ”。《 威德所生 》

康有為 -- 春秋董氏學 -- 春秋旨第一

康有為 -- 春秋董氏學

春秋旨第一

　　孟子曰：“ 其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘竊取之。”蓋《 春秋 》所重在義，不在文與事也。吾有《 春秋改制在義 不在事與文考 》。夫《 春秋 》為文數萬，其旨數千，今雖不能盡傳，而《 公 》、《 穀 》及董子、劉向、何邵公所傳《 春秋 》之旨，略可窺焉。

凡傳記稱引《 詩 》、 《 書 》，皆述經文，獨至《 春秋 》，則遍周、秦、兩漢人傳記文史所述者，皆未嘗引文，但稱其義。故知《 春秋 》言微，與他經殊絕，非有師師口說之傳，不可得而 知也。今師說之傳，只有董、何二家。何氏為胡母生例，而漢人博士至嚴、顏二家，皆以董子為祖師。

今專繹董子之說，以求《 春秋 》之義。先敘作經總旨，而摭其 諸義附焉。其大義與微言不能分析，別為一篇，漢博士之學，庶幾存什一於千百耶。

康有為 -- 春秋董氏學自序

康有為 -- 春秋董氏學自序

　　苟非毛羽爪角之倫，有所行，必有道焉，有所效，必有教焉。無教者謂之禽獸，無道者謂之野人。道教何從？從聖人。 聖人何從？從孔子。孔子之道何在？在《 六經 》。《 六經 》粲然深美，浩然繁博，將何統乎？統一於《 春秋 》。

《詩》、《書》、《禮》、《樂》並立學官，統於 《春秋》，有據乎？據於《孟子》。孟子述禹、湯、文、武、周公而及孔子，不及其他；《 書 》惟尊《春秋》。

《 春秋 》三傳何從乎？從公羊氏。有據乎？據于孟 子。孟子發《春秋》之學，曰：“ 其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘取之矣。”《 左傳 》詳文與事，是史也，於孔子之道無與焉，惟《 公羊 》獨詳《 春秋 》之 義。

孟子述《春秋》之學，曰“《春秋》，天子之事也 ”。《 穀梁傳 》不明《 春秋 》王義，傳孔子之道而不光焉。惟《 公羊 》詳素王改制之義，故《 春秋 》之傳在 《 公羊 》也。

　　《春秋》文成數萬，其旨數千，大義烺烺然僅二百餘，脫略甚矣，安能見孔子數千之大旨哉！又多非常異義可怪之論，意者不足傳信乎！

　 　《春秋緯》：“ 孔子曰：亂我書者董仲舒。 ”亂者，理也。太史公曰：“ 漢興，唯董生明於《春秋》。 ”兩漢博士，《 公羊 》家嚴彭祖、顏安樂皆其後學。劉向稱 董仲舒為王者之佐，雖伊、呂無以加。即劉歆作偽，力攻《 公羊 》，亦稱為群儒首。朱子通論三代下人物，獨推董生為醇儒。其傳師說最詳，其去先秦不遠。然則欲學《 公羊 》者，舍董生安歸？

　　雖然，《 公羊 》家多非常異義可怪之說，輒疑異之。吾昔亦疑怪之。及讀《 繁露 》，則孔子改制變周，以《 春秋 》 當新王，王魯絀杞，以夏、殷、周為三統，如探家人筐篋，日道不休。董子何所樂而誕謾是？董子豈愚而不知辯是？然而董子舉以告天下則是，豈不可用心哉！

吾以 董子學推之今學家說而莫不同，以董子說推之周秦之書而無不同。若其探本天元，著達陰陽，明人物生生之始，推聖人製作之源，揚綱紀，白性命，本仁誼，貫天 人，本數末度，莫不兼運。信乎！明於《 春秋 》，為群儒宗也。

　　然大賢如孟、荀，為孔門龍象，求得孔子立制之本，如《 繁露 》之微言奧義，不 可得焉。董生道不高於孟、荀，何以得此？然則是皆孔子口說之所傳，而非董子之為之也。善乎！王仲任之言，曰“ 文王之文，傳於孔子 ”，孔子之文傳于仲舒。故 所發言，軼荀超孟，實為儒學群書之所無。若微董生，安從複窺孔子之大道哉！

　　顧是書久不誦於學官，闕奪百出，如臨絕壑崩崖，無索，無鐵 梁，惟有廢然而返。又自古學變後，今為宋儒之學，視董生舊說如遊異國，語言不解，風俗服食宮室皆殊絕，或不求其本而妄議之，故二千年來，遂如泛太平洋而無 輪艦，適瀚海而無鄉導，徒爾向若而驚，望流沙而歎，人蹤幾絕。近惟得江都淩氏曙，為空谷足音，似人而喜，然緣文疏義，如野人之入冊府，聾者之聽鈞天，徒駭 瑋麗，不能贊一辭也，況於條舉以告人哉！

　　不量窾啟，數宗廟百官之美，因董子以通《 公羊 》，因《 公羊 》以通《 春秋 》，因《 春秋 》以通六經，而窺孔子之道本。昧昧思之，如圖建章之宮，寫《 霓裳 》之曲，豈有涯哉！庶俾學者亦竭其鑽仰之愚雲爾。好學深思之君子，其亦樂道之歟！

　　孔子 二千四百四十四年，光緒十九年 癸巳七月 南海康有為自序。