聖人之道，吾性自足，不假外求。

文成王陽明先生守仁 from 明儒學案

　　先生之學，始氾濫於詞章，繼而遍讀 考亭之書，循序格物。顧物理吾心終判為二，無所得入。於是出入於佛、老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念聖人處此, 更有何道？忽悟格物致知之旨: 聖人之道，吾性自足，不假外求。

其學凡三變而始得其門。自此以後，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學的。有未發之中，始能有發而中節之和，視,  聽,  言, 動，大率以收斂為主，發散是不得已。

江右以後，專提「 致良知 」三字，默不假坐，心不待澄，不習不慮，出之自有天則。

蓋良知 即是未發之中，此知之前更無未發；良知 即是中節之和。 此知之後, 更無已發。

此知自能收斂，不須更主於收斂；此知自能發散，不須更期於發散。收斂者，感之體，靜而動也；發散者，寂之用，動而靜也。知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，無有二也。

居越以後，所操益熟，所得益化，時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日當空, 而萬象畢照。

是學成之後又有此三變也。先生憫宋儒之後, 學者以知識為知，謂「人心之所有者不過明覺，而理為天地萬物之所公共，故必窮盡天地萬物之理，然後吾心之明覺, 與之渾合而無間 」。說是無內外，其實全靠外來聞見, 以填補其靈明者也。

先生以聖人之學，心學也。心即理也。故於致知格物之訓，不得不言「 致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理 」。

夫以知識為知，則輕浮而不實，故必以力行為功夫。良知感應神速，無有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也，不得不言「 知行合一 」。此其立言之大旨，不出於是，而或者以釋氏本心之說，頗近於心學，不知儒釋界限只一理字。

釋氏於天地萬物之理，一切置之度外，更不復講，而止守此明覺；世儒則不恃此明覺，而求理於天地萬物之間，所為絕異。然其歸理於天地萬物，歸明覺於吾心，則一也。

向外尋理，終是無源之水，無根之木，總使合得，本體上已費轉手，故沿門乞火, 與合眼見闇，相去不遠。

先生點出心之所以為心，不在明覺而在天理，金鏡已墜而複收，遂使儒釋疆界渺若山河，此有目者所共睹也。試以孔、孟之言證之。致吾良知於事物，事物皆得其理，非所謂人能弘道乎？

若在事物，則是道能弘人矣。告子之外義，豈滅義而不顧乎？亦於事物之間求其義而合之，正如世儒之所謂窮理也。孟子胡以不許之，而四端必歸之心哉！

嗟乎，糠秕眯目，四方易位，而後先生可疑也。隆慶初，贈新建侯，諡文成。萬曆中 ( 1584 ) ，詔從祀孔廟，稱「 先儒王子 」。